Tibetan
གཏོར་ཆུང་རེ་བཤམས་ལ་བསྐུལ་འདི་གུང་གཉིས་ལ་བྱའོ༔ བྷྱོ་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་པོའི་ གདོང་༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ རལ་པ་མཚོན་ཆ་ཤ་ར་ར༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་སྟོད་ལ་དཀྲིས༔ མི་ཡི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་ནི༔ དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤངས་ནས་འཚུབ་མ་མཚོན་ཆར་འགྱེད༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ གསོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ན་གསོད་བྱེད་ཤ་ཟ་མ༔ དམར་མོ་ཤ་ཟ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་༔ རོ་ལ་ཞོན་ནས་ཤ་ལ་ཟ༔ རྐན་བརྡབས་དགྲ་བོའི་མིག་འབྲས་འབྲུལ༔ ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་ན་ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིའི་སོ༔ རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མགོ་ལུས་འབྲལ༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གྲི་གུག་ཐོགས༔ ལུས་འཆིང་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀེང་རུས་མུར༔ མདུན་ན་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་མ༔ ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་མཚོན་ཆའི་ཟེར༔ མཚོན་སྡེར་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་ཡིས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བྱེད་མ༔ རྐན་རྡེབ་སྲིད་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ སྟོང་གསུམ་ཟས་ཟ་སྲིད་གསུམ་སྐོམ་དུ་འཐུང་༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ནག་མོ་ལས་མཁན་མ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་འཐུང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་ཆུང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རེ་འབུལ་ལོ༔ ལིང་ག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ༈ དེ་ནས་རྟགས་རྫོགས་པ་དང་གཏོར་མ་ཁྱེར་ལ་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང་ཉེ་ན་དགྲའི་ཁང་པ་ལ་བརྡེག༔ རིང་ན་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་༔ ལིང་ག་རྩུབ་ཤིང་གི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཐབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་ལ་འབུལ་ལོ༔ ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ༔ གོང་མ་ལ་རྟགས་བྱུང་ན་འོག་མ་གདམས་མི་དགོས༔ སྦྱྀན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ལིང་ག་བྱས་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ༔ མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན་པ་བྱ༔ ཅི་བྱས་ཀྱང་རྡུགས་ནས་དཀའ་ན༔ ཡིག་འབྲུའི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཡིག་འབྲུ་དྲུག་ཡོད་ཞབས་ཀྱུ་གསུམ༔ འགྲེང་བུ་གཉིས་དང་ཀླད་སྐོར་གཅིག༔ མགོའི་དག་ཡིག་གོ༔ བར་དུ་སྔགས་གཞུག་ཐ་མ་ལ༔ མྱགས་ཐུཾཾ་རིལ་རྦད༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་ཡ་ཏ་གཅིག༔ ཞབས་ཀྱུ་གསུམ་དང་ཀླད་སྐོར་གཅིག༔ གི་གུ་གསུམ་སྟེ་མཇུག་གི་དག་ཡིག་གོ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དུས་མིན་དུ་མི་བྱའོ༔ འགོར་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འདི་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་གཉིས་ཀ་ཐོག་དང་འདྲའོ༔ འདི་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་དུ༔ དབང་ཕྱུག་གི་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་གྷུ་ཡ་ཏྲི་བྱ་བས་བཏོན་ནོ༔ དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད༔ ལོ་ནི་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལོན༔ ལས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཡོང་༔ ངན་སྔགས་ཁྲི་དང་སྟོང་བཞུགས་ཀྱང་༔ འདི་ཉིད་སྤེལ་བར་བློས་མ་ཐེངས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་བསྲུང་དོན་དུ༔ རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ འདྲ་མིན་གསུམ་ཙམ་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པར་བཅས་པ་ནི༔ འདི་མིན་གཞན་ལ་སྦས་པ་མེད༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས༔ ལྡང་ལྷའི་བཙན་དང་ཀླུ་ལ་གཏད༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་ཕྱག་ཚགས་གྱིས༔ ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དེ་ལ་གཏད་པར་གྱིས༔ ལས་མེད་འདོན་ལ་དེ་ཡི་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ༔ ༄༅༔ འགྱུ་དུས་ཐུན་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་སྲོག་གི་བདག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་སྤུ་གྲི་འདི་ལ༔ གནད་འདི་མེད་ན་དཔའ་བོ་མཚོན་ཆ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་མི་འགྲུབ༔ དེས་ན་མན་ངག་འདི་ལ་གཅེས་པར་བྱའོ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་དྲག་པོའི་འགྱུ་དུས་བསྟན་པ་དང་གཅིག༔ ཁམས་གཤེད་ལག་ལེན་བསྟན་པ་དང་གཉིས༔ བསད་པའི་དུས་དྲུག་བསྟན་པ་དང་གསུམ༔ ལས་མཇུག་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ དགྲ་ཡི་འཆི་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་དྲག་པོའི་འགྱུ་དུས་བསྟན་པ་ནི༔ ཚེས་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་ལ་གཙོ་མོ་འགྱུ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སོ༔ ཉི་མ་དྲོས་ནས་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ལ༔ གཡས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་མ་འགྱུ་སྟེ་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་སོ༔ གྲིབ་ཆུང་ལྡོག་ནས་བྱ་གདང་ཞོན་ཚུད་ཆད་ལ༔ གཡོན་གྱི་སྲོག་གཅོད་མ་འགྱུ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་སོ༔ ས་སྲོས་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ལ་མདུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་མ་འགྱུ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་སོ༔ ཉི་ཤར་ཕྱེད་ཡོལ༔ ས་སྲོས་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ༔ གཙོ་འཁོར་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སོ༔ ༈ གཉིས་པ་ཁམས་གཤེད་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་ལིང་ག་བྱས་པ་མདུན་ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ རང་ཉིད་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་སྲོག་གཅོད་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ལིང་ག་ཕུར་པས་མནན་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཕུར་པས་བརྩམ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དང་དམིགས་པ་གསལ་བས༔ དང་པོ་འགྱུ་བའི་དུས་སུ་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏགས་ཏེ༔ ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་བྃ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ༔ རག་མོ་རྣིར་ཤཾ་ཀུ་རུ་རྨུགས་ཐུམས་རྦད༔ རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཙི་དུན་བྷྱོ༔ རག་ཏ་ཐུན་རྦད༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ་ཐུན་བྷྱོ༔ ཙ་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྙིང་ལ་དུན༔ རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཙ་དུན་བྷྱོ༔ ཏི་ཐ་བཾ་རིལ༔ ས་མ་ཡ་དུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་གི་ཕུར་བས་གདབ༔ གཡས་ཀྱི་མ་མོ་འགྱུ་དུས་སུ༔ རང་མེ་ལས་གྲུབ་པར་བསྐྱེད༔ ལིངྒ་ལྕགས་སུ་བསྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཐུན་མེ་མགལ་གྱིས་བརྩམ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་དབུ་རཾ་དུ་བསྒྱུར་ལ༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ༔ ༈ གཡོན་གྱི་མ་མོ་འགྱུ་དུས་སུ༔ རང་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པར་བསྐྱེད༔ ལིང་ག་ཤིང་ལས་གྲུབ་པར་བསྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཐུན་ལྕགས་ཕུར་དང་༔ མི་བསད་པའི་མཚོན་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་༔ ཐུན་སྔགས་ཀྱི་དབུས་སུཾ་དུ་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ ༈ མདུན་གྱི་མ་མོ་འགྱུ་དུས་སུ༔ རང་ཆུ་ལས་གྲུབ་པར་བསྐྱེད༔ ལིང་ག་མེར་བསྐྱེད་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་བྲབ་དུག་ཆུ་ཏིག་ཅིང་ཐུན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ཁྃ་དུ་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ༔ གཅོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྱུ་དུས་སུ༔ རང་ས་ལས་གྲུབ་པར་བསྐྱེད༔ ལིང་ག་ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་དགྲ་བོ་སྟོབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་ཕུང་སའི་ཐུན་བྲབ་ཅིང་༔ ཐུན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ལཾ་དུ་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ༔ དེ་མིན་པའི་དུས་སུ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་པོ་བྱ༔ དེའི་བར་དུ་གསུམ་པ་དྲག་པོའི་དུས་ཐུན་མ་ཆག་པར་བྱའོ༔ ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་བྱ༔ འགྱུ་བའི་རྟགས་སུ་ལུས་སྦྲིད་པ་དང་༔ སྐྱི་ཟིང་བ་དང་༔ འཇིགས་ངམ་པ་ཡོང་ངོ་༔ དགྲའི་ཁམས་ངོ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤེད་བསྟུན་པས་ཆོག༔ ཐུན་སྔགས་ལྔ་ཀ་བྱ་མི་དགོས་སོ༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་མནན་པས་བཅད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང་༔ གཞུང་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་ལིང་ག་ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་སྣ་ཚོགས་པས་བྲབ་ལ་བྲུབ་ཁུང་ཁ་གཡམ་པས་བཅད་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཀླུ་ལ་ཐེབས་པའི་དུས་སུ་རྫའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བཅོས་ལ༔ དགྲ་བོ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་ལིང་ག་གའུ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་བཅུག༔ དགྲ་གང་ཡིན་པའི་དྲི་མ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་དང་༔ དཀར་གསུམ༔ མངར་གསུམ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ སྦལ་པ་ནག་པོའི་ཁྲག་རྣམས་བླུགས་ལ་ག་འུར་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཅིག་བཅུག་ལ་གའུའི་ཁ་གཅོད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ནན་བྱ་བ་བྲི༔ རྭ་བཞི་ལ་ཨོཾ་ནན༔ ཨཱ༔ ནན༔ ཧཱུཾ་ནན༔ སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱ་བ་བྲིས་ལ༔ ཕ་ཝོང་གི་བྲུན་དང་༔ དམེ་ཕོའི་ཆུས་བྱུག་གོ༔ དགྲ་བོ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན་མནན་པ་བྱེད་ས་ཆུ་མེད་ཅིང་ཀླུ་གནས་སར་སྦ༔ ག་འུ་ས་ཚོན་གྱིས་བསྐོར༔ ལག་ལེན་དང་ས་དམིག་བསྲུང་བ་རྣམས་གཏད་ཁྲོམ་ལྟར་བྱའོ༔ དགྲ་བོ་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ན་གའུ་ཆུ་མདོག་དུ་བྱ༔ ཆུ་མིག་གམ་ཆུ་ཁར་སྦའོ༔ དགྲ་བོ་ཆུ་ཁམས་ཡིན་ན་གའུ་སེར་པོ་བྱ༔ སའི་འོག་ཏུ་སྦའོ༔ དགྲ་བོ་ལྕགས་ཁམས་ཡིན་ན་གའུ་དམར་པོ་བྱ༔ ཆུ་མེད་སར་མནན༔ དགྲ་བོ་ས་ཁམས་ཡིན་ན་གའུ་ཤིང་གིས་བྱ་ཞིང་ཤིང་ལ་ཀླུ་གནས་སར་སྦའོ༔ ཤིང་ཁམས་ཡིན་ན་གའུ་ལྕགས་མདོག་བྱ༔ ལྕགས་རྡོ་ཡོད་སར་མནན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཤེད་བསྟུན་པ་གནད་དོ༔ ༈ ལྔ་པ་དགྲ་བོ་འཆི་དུས་ནི༔ རབ་མནན་པ་རྫོགས་པ་དང་འཆི༔ འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག་ན༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ན༔ ཡང་ཐ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བཞི་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཟླ་བ་བཞི་ན་རྟགས་མ་བྱུང་ན་མནན་པའི་ས་ན་ལྷ་འདྲེ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་རུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས༔ ཐུན་དྲུག་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ལ་མནན་པ་ཁ་གསུམ་བཞིར་བྱ༔ མནན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་གོ༔ མནན་པ་དམིགས་སུ་མ་སོང་ན་རྟགས་མི་འབྱུང་བས་མནན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ༔ གཞུང་སྒྲུབ་ཐེབ་གཅིག་ལས་ཕྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ༔ ནམ་དགོས་དུས་སུ་ཐུན་དྲུག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ༔ ལྷ་མོ་འདིའི་མ་ཀླུ་ཡིན་པས་ལས་མཇུག་མནན་པས་མ་བཏུལ་ན་ལས་འགྱང་ངོ་༔ མནན་པ་གཅིག་པུས་
Chinese
供养小食子，此劝请于中午进行。 བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：惊叹语）！黑色的空行母，不驯服者啊！食肉饮血，罗刹之面容！拥有恐怖形象的空行之主！身色漆黑如乌云！手中持有杀戮的武器！骑乘于存在的风上！头发如武器般锋利！赤裸身体，人皮缠绕于上身！口中常食人心的肺脏！口中鲜血淋漓！三眼怒睁，龇牙咧嘴！胡须如武器般燃烧！鼻中喷出风暴般的武器！毛发如武器般燃烧！戴着湿漉漉的人头项链！对于行杀戮的伟大空行母！供养敌人的血肉食子！诛杀敌人的时刻已到！右侧是行杀戮的食肉者！赤红的食肉者，豺狼之面容！骑乘尸体，吞食血肉！咬碎骨头，挖出敌人的眼珠！用铁爪武器掏出敌人的心脏！赤红鲜血淋漓地吞入口中！左侧是黑色的狐狸面容！毛发如武器般，如剃刀之刃！仅仅触碰便身首异处！手中持有绳索和弯刀！束缚身体，斩断赤红的命脉！食肉饮血，啃噬骨骸！前方是断命的食肉者！黑色猫头鹰面容，手持铁爪！血发如武器般闪耀！利爪刺向敌人的心脏！用铁喙斩断敌人的命脉！刹那间游走三千世界！咬碎骨头，饮尽三界的心血！三千世界为食，三界为饮！食肉饮血者，百万围绕！食肉者，主仆眷属！降临于此，黑色的行事者！供养敌人的血肉食子！诛杀敌人的时刻已到！不违背胜者的教诲！对于违背誓言者，食其肉，饮其血！迅速完成所托之事！如此劝请，并供养以血肉装饰的小食子。用木棍敲击食子。 从那以后，当出现征兆时，拿着食子进行劝请，如果靠近，就扔向敌人的房屋；如果遥远，就扔向远方。将木制的替身投入猛烈的火焰中焚烧。在火炉中观想空行母并供养。将替身观想为真正的敌人！将食子观想为敌人的血肉！如果上方出现征兆，则无需指示下方。将焚烧的灰烬做成替身，压在十字路口或佛塔下。随你所愿。
English
Offer a small torma, this invocation should be done at noon. Bhyo! Black Dakini, unsubdued one! Flesh-eater, blood-eyed, with the face of a Rakshasa! Chief of the Dakinis with a terrifying form! Body color black like rain clouds! Holding a killing weapon in your hand! Riding on the wind of existence! Hair sharp as weapons! Naked, with human skin wrapped around the upper body! In your mouth, the lungs and heart of humans! Constantly consuming red, flowing blood! Blood dripping from your mouth, kyu ru ru! Three eyes glaring, bared fangs! Beard blazing like a weapon! From the nostrils, a storm of weapons is emitted! Body hair blazing like weapons! Adorned with a necklace of fresh human heads! To the great Dakini who performs killing! Offer the flesh and blood torma of the enemy! The time to vanquish the enemy has arrived! On the right is the flesh-eating killer! Red flesh-eater, with the face of a jackal! Riding on a corpse, devouring flesh! Crushing bones, gouging out the enemy's eyeballs! Tearing out the enemy's heart with iron claw weapons! Consuming red, flowing blood in your mouth! On the left is the black face of a fox! Body hair like weapons, the edge of a razor! Separating head and body with a mere touch! Holding a lasso and a hooked knife in your hand! Binding the body, severing the red life force! Flesh-eater, blood-drinker, gnawing on bones! In front is the life-cutting flesh-eater! Black owl face, with iron claws! Blood hair radiating like weapons! Piercing the enemy's heart with weapon claws! Severing the life force with an iron beak! Traversing three thousand worlds in an instant! Crushing bones, drinking the heart's blood of the three realms! Three thousand worlds for food, three realms for drink! Flesh-eaters and blood-drinkers, surrounded by hundreds of thousands! Flesh-eaters, masters, servants, and retinue! Come here, black worker! Offer the flesh and blood torma of the enemy! The time to vanquish the enemy has arrived! Without transgressing the command of the Victorious Ones! For those who break their vows, eat their flesh and drink their blood! Swiftly accomplish the entrusted task! Thus invoke, and offer a small torma adorned with flesh and blood. Strike the linga with a wooden stick. Then, when the signs are complete, take the torma and invoke, if near, throw it at the enemy's house; if far, throw it in that direction. Burn the linga in a fierce fire of rough wood. Visualize the Dakini in the hearth and offer it. Consider the linga as the actual enemy! Consider the torma as the enemy's flesh and blood! If signs appear above, there is no need to instruct below. Make a linga from the ashes of the fire offering and press it under a crossroads or a stupa. As you wish.
Chinese
即使努力也困难，将字放入框架中是：嗡呢嗡呢吽啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！有六个字母和三个下加字，两个竖线和一个顶髻，这是开头的正确写法。中间放入咒语，最后是：མྱགས་ཐུཾཾ་རིལ་རྦད༔ 阿啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！伊伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！乌呜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！十一个字母，三个下加字和一个顶髻，三个“gi gu”，这是结尾的正确写法。这样念诵就没有疑惑了。不要在不适当的时候做。即使晚了，二十一天也能完成，毫无疑问。这个既有神通又有威力，就像闪电一样。这是食肉空行母们，在金刚座（菩提伽耶）的东北方，藏在自在天的塑像中。后来，外道导师古雅特里取出。那时，邬金莲花生我献上千两黄金请求。唉玛霍！邬金莲花生我，在印度地方行持苦行，年满三千六百年，因业力来到西藏中部。即使有成千上万的恶咒，也没有勇气传播这个。为了后世守护佛法，将依于续部的修法，以三种不同的形式埋藏为伏藏。续部和口诀都包括在内，没有埋藏在其他地方。因为不是 सबके लिए 公共的，所以委托给当拉的赞神和龙族。委托了，守护好，做好封印。在未来的时候，委托给有缘有业之人。对于没有业力的人，夺取他的命根。愿与智慧、慈悲之人相遇。与他相遇后，不要向所有人传播，要保密。伏藏印！秘密印！卡汤！善哉！ ༄༅༔ 六时运转安住。顶礼吉祥命主！这个修命要诀的剃刀，没有这个要诀就像勇士没有武器一样，不会成功。因此，要珍视这个口诀。这个有五个总义：第一，显示猛烈的运转时间；第二，显示五行相克实修；第三，显示杀戮的六个时间；第四，显示事业的结尾；第五，显示敌人的死亡时间。第一，显示猛烈的运转时间：初一的黎明到太阳升起之间，主母运转，是木的五行；太阳升起到中午之间，右边