Tibetan
ལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཉུང་བར་གདའ་གསུངས༔ རང་བཞིན་ལའང་གོལ་ས་བཞི་སྟེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་གོལ་ལུགས་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་འདི་ལ༔ སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་གམ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཁ་དོག་གམ༔ མཚན་མ་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་གསལ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ལ༔ གང་ཟག་གིས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་མ་ཤེས་པར༔ རིག་པ་སྣང་བར་གོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་གོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་གྱི་སྐད་དུ་འོང་༔ ཟུང་འཇུག་གི་སྐད་བསྟན་ན་ཁོའི་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤོངས་གསུངས༔ དེར་གོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་བློས༔ སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་མི་འཇུག༔ གྲུབ་མཐའི་ཁ་ཟིན་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལམ་དང་བྲལ༔ སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཨ་འཐས་སུ་ཆགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ༔ ནང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མ་མཆིས་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་འོད་གསལ་ཟིན་ཟེར་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྱོངས་པ་ཉུང་པར་མཆིས་གསུངས༔ ༈ ད་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཡང་གོལ་ས་བཞི་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གོལ་ལུགས་ནི༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་རང་མདངས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འདི༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ གང་ཟག་གིས་དེ་ལྟར་མ་གོ་བས་རིག་པ་སྟོང་པར་གོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་གོལ་བའི་རྟགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གསུངས༔ དེར་གོལ་བའི་སྐྱོན་ནི་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་བའི་བློས༔ གང་ཤར་རྣམ་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་བཅིངས་པས་དགེ་སྦྱོར་འདྲེད༔ བག་ཆགས་ངན་གོམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རང་གིས་རང་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེར་གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་གི་གོལ་ས་མ་ཤེས་པས་བག་ཆགས་སུ་ཨ་འཐས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མ་དྲན་པས་ཡེངས་མ་ལམ་ལ་མི་ཚེ་ཟད༔ ཤི་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་མོད༔ རྟོག་པ་མེད་ཟེར་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ ཤར་གྲོལ་གྱི་མཚང་རྟོགས་པ་ཉུང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༈ ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གོལ་ས་གསུམ་པོ་དེ་མ་ཆོད་ན་དོན་མི་འདུག་པས་གསུམ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འདི་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས༔ རྒྱུ་མེད༔ རྐྱེན་མེད༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོ་རང་གར་འདུག་གི་སྟེང་དུ་ཞོག་དང་༔ གོལ་ས་མེད་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གསལ་བ་འདི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེའི་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་གང་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་གོལ་ས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཉོན་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ༔ དང་པོ་ལྟ་བའི་གོལ་ས་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོལ་ས༔ གནས་ཀྱི་གོལ་ས༔ གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས༔ ཉོན་མོངས་པའི་གོལ་ས༔ ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་གོལ་སའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོལ་ས་ནི༔ ཆོས་སྤྱིའི་ལྟ་བ་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་འདོད་པ་ལས༔ འདིར་སྙིང་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་འདོད༔ དེ་གཉིས་ཡང་དག་དོན་དམ་པར་རྟོགས་ན་དབྱེ་བ་མེད་དེ༔ མ་རྟོགས་ན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ལྟ་བས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབ་སྟེ་གོལ་སའི་རྩ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན༔ མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ལྟ་བ་དོན་དམ་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་གཏད་མེད་ཡིན་བྱར་མེད་ཡིན༔ མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཟེར་ནས་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དགེ་བ་བྱས་པས་ཕན་མ་བཏགས༔ སྡིག་པ་བྱས་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟང་ཐལ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐ་མལ་ལྟར་སྡོད་དེ༔ དེ་ནི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོལ་སའི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན༔ མངོན་སུམ་གཉིས་མེད་རང་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༈ གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི༔ སྤྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེས་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རི་ཁྲོད་དམ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་དངས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་གསུངས༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྐྱོང་བ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་འགྲིམས་ན༔ གནས་ངན་པས་ལྟ་བ་གོལ་བ་ཡིན་མོད༔ མཚོ་རྒྱལ་དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱོངས་དང་གསུངས༔ ༈ གསུམ་པ་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི༔ སྤྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ༔ ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་དགོས་གསུངས༔ གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ན་ངན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་འགོ་མི་སྲིད་དོ༔ དེས་ཚེ་འདིར་ཁྲིད་ནས་ལྟ་བ་སྐྱོང་དུ་མི་སྟེར༔ ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བས་གོལ་སའི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད་གསུངས༔ ༈ བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གོལ་ས་ནི༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེས༔ ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་སུ་ལམ་བུ་མི་སློང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སློང་ངོ་༔ དེར་སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་ལས་ངན་སོགས་ལ༔ ཡུན་དུ་ལོན་ན་ལས་ངན་ལ་སྤྱོད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དུག་ལྔས་ལས་ངན་སོ་སོར་བསོག༔ དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དེ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དུ་གློད་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལམ་དུ་སློང་ན་ཡོན་ཏན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ དེ་ལྟར་ལམ་དུ་མ་སློང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དུ་སོང་ནས་ལྟ་བ་ཀློང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གོལ་སའི་རྩ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་བརྟེན་ལ་ལམ་དུ་སློང་བར་གྱིས་དང་གསུངས༔ ༈ ལྔ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ནི༔ གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གོལ་ནས་ལུང་སྐྱོབ་དང་༔ བདག་གཞན་དང་༔ མཐོ་དམན་དང་༔ ཕྱོགས་རིས་དང་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་༔ སྦར་ཚོད་བྱེད་པ་གོལ་སའི་རྩ་བ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེར་མ་གོལ་པར་འདོད་ན་ལྟ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ༈ དོན་གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ༔ སྒོམ་པའི་ངོ་བོའི་གོལ་ས༔ གནས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས༔ སྒོམ་སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས༔ ཉོན་མོངས་པའི་གོལ་སའོ༔ དང་པོ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོའི་གོལ་ས་ནི་བླ་མས་མངོན་སུམ་རྗེན་པོར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་སློབ་མས་མ་གོ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་དེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གོལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིར་གོལ༔ སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་གོལ༔ གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཆགས་ན་གནས་གཙང་མའི་ལྷར་གོལ༔ བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་གོལ༔ སྟོང་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་གོལ༔ དེ་དག་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབང་པོའི་ཡུལ་རྒྱུན་འགག་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ༔ གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལྟར་བྱུང་ཚོར་འགགས་ན༔ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ༔ ཤེས་ངོ་ལ་གསལ་ལ་སྣང་ངོ་ལ་འགགས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ༔ གསལ་ངོ་ལ་བདེ་བ་བྲེང་ཙམ་ལ་སྣང་ངོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་ལོ༔ འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར༔ མཚོ་རྒྱལ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་མ་ཤེས་ན་གླེན་སྒོམ་གྱིས་ཁམས་ལྡོག་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་གསུངས༔ གཞན་ཡང་ཡུལ་སེམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་འདོད་ན་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ༔ ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་གོལ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡུལ་གུད་དུ་འདོད་ན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གོལ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འདོད་ན་སྔགས་སུ་གོལ༔ གོལ་སའི་མཐའ་གཅོད་མ་ཤེས་པའི་སྒོམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་གསུངས༔ འོ་ན་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན༔ དང་པོ་ཐོས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པར་བྱ༔ ཐ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གོང་གི་གོལ་ས་དེ་ཚོ་བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་མོད་དཔེ་ནི་རི་བོང་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་དང་༔ མདའ་མཁན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདྲ་བར་གྲོལ་རྒྱུ་མེད༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཅས་བཅོས་དང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔ དེ་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་ཞོག་དང་གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་
Chinese
据说在拉吉海中漂泊。有人说措嘉（མཚོ་རྒྱལ）证悟了空性，这样的人很多，但真正证悟胜义谛的人却很少。自性也有四种错谬之处。其中，第一种自性的错谬是：觉性空性的自性光芒显现为身和智慧，对于此，身没有面容和手足，智慧没有颜色，也没有具有分别的相状。只是在空性自性光芒显现的部分，以明空无别的方式安住。有些人没有真正认识到明空无别双运，就会错谬地认为觉性是显现。据说，错谬的征象是，所有的佛法语言都变成了分离的语言。如果宣说双运的语言，他们的意识无法容纳。据说，错谬的过患是，认为显现是实有的，因此不相信心方面的法。由于过于执着宗派，所以远离了遍知者的道位。由于执着显现，所以无法解脱。据说，如此错谬的结果是：由于执着外在显现的光明，所以会投生到色等界。由于内在觉性没有真正认识到明空，所以心识会朝向一个方向运转，没有解脱之因。据说，很多人说措嘉（མཚོ་རྒྱལ）已经证悟了光明，但真正精通明空双运的人却很少。现在，慈悲也有四种错谬之处。其中，第一种慈悲的错谬是：觉性空明的自性光芒，这不显现则已，一显现就显现九种的分别念，无论如何显现，其本体都没有超出觉性空性。有些人没有理解这一点，就会错谬地认为觉性是空性。据说，错谬的征象是，身语意三门都投入到今生的事务中。据说，错谬的过患是，由于没有将所显现的念头显现为法身，所以被所显现的分别念之网束缚，从而扰乱了善行。由于恶习的串习占据主导地位，所以只修持今生。被二取、怀疑和恐惧的枷锁束缚，从而自己束缚自己。据说，错谬的结果是：由于没有认识到分别念的错谬之处，所以执着于习气。由于没有忆念起因果的过患，所以在散乱的道路上虚度一生。死后会错谬地进入三界。很多人说没有念头，但真正认识到显现解脱的要害的人却很少。又，觉姆（ཇོ་མ
English
It is said that she wandered in the Laki Sea. There are many who say that TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ) realized emptiness, but few who truly realize the ultimate state. There are also four mistakes in nature. Among them, the first mistake of nature is: This clear manifestation of the emptiness of awareness as body and wisdom, for this, the body has no face or limbs, the wisdom has no color, and there are no distinct characteristics. It only abides in the part where the emptiness of awareness manifests, in an inseparable way of clarity and emptiness. If someone does not truly recognize the union of clarity and emptiness, they will mistakenly think that awareness is appearance. It is said that the sign of mistake is that all Dharma languages become separate languages. If the language of union is taught, their consciousness cannot contain it. It is said that the fault of mistake is that they think that appearance is real, so they do not believe in the Dharma of the mind. Because they are too attached to sectarianism, they are separated from the path of omniscience. Because they are attached to appearance, they cannot be liberated. It is said that the result of such mistake is: Because they are attached to the clear light of external appearance, they will be born into the realms of form, etc. Because they do not truly recognize the inner awareness as clarity and emptiness, the mind will turn in one direction, and there will be no cause for liberation. It is said that many people say that TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ) has realized the clear light, but few who truly master the union of clarity and emptiness. Now, there are also four mistakes in compassion. Among them, the first mistake of compassion is: The self-radiance of the clear emptiness of awareness, this conceptual thought that does not arise but arises in nine ways, no matter how it arises, its essence does not go beyond the emptiness of awareness. If someone does not understand this, they will mistakenly think that awareness is emptiness. It is said that the sign of mistake is that the three doors of body, speech, and mind are all engaged in the affairs of this life. It is said that the fault of mistake is that because they do not manifest the arising thoughts as Dharmakaya, they are bound by the net of arising conceptual thoughts, thereby disturbing virtuous actions. Because the habit of bad habits dominates, they only practice this life. Bound by the shackles of duality, doubt, and fear, they bind themselves. It is said that the result of mistake is: Because they do not recognize the mistake of conceptual thoughts, they are attached to habits. Because they do not remember the faults of cause and effect, they waste their lives on the path of distraction. After death, they will mistakenly enter the three realms. Many people say that there are no thoughts, but few who truly recognize the key to arising liberation. Also, Jomo (ཇོ་མ
Chinese
乔摩问道：如果这三个歧途没有断除，就没有意义，这三个歧途应该如何修习？上师回答说：措嘉，觉性的本质空性，这是谁也没有造作的，无因，无缘，本来就存在。不要对它进行任何改造，就让它自然存在，这样就在无歧途的原始清净状态中成佛。同样，自性光明本来就与空性无别地任运成就。它的妙用，无碍的慈悲，无论显现什么，都是自性不成立的，所以要知道三者无别，是伟大的双运。这样就在三身无别中成佛。乔摩又问道：见、修、行三个方面的歧途是什么样的？上师回答说：听着，措嘉！首先，见解的歧途有五种：第一是见解本身的歧途，第二是处所的歧途，第三是友伴的歧途，第四是烦恼的歧途，第五是执边的歧途。第一，见解本身的歧途是：一般的佛法见解认为空性是离边的，而在这里，宁提（心髓）瑜伽士则认为显现是赤裸的。如果这二者真正证悟为胜义谛，就没有区别；如果不能证悟，一般的见解，以分别念和言辞的见解，就不能使意义落在自己身上，这是歧途的根本见解。不相信显现的见解，而以分别念和言辞的见解作为胜义谛，说什么一切都是无所依，无所作，是离边的，于是善恶一切都混杂而行，业力没有好坏，行善没有利益，作恶没有损害，说什么一切都是平等空性，于是像普通人一样生活。这叫做黑口魔鬼的见解，是所有见解的歧途的根本。措嘉，如果想要不堕入其中，显现二取不二的自明见解，以及因果甚深双运的行持，就非常重要。第二，处所的歧途是：一般来说，暂时的见解，能够使证悟的补特伽罗转为证悟究竟见解的容器，所以必须去寂静清净的处所，如山间静处或坟场等。如果具有暂时的见解，但不为了守护它而去山间静处，那么恶劣的处所就会使见解堕入歧途。措