Tibetan
གཡུ་མཚོ་བསྐོར་ཞིང་ལུས་ངལ་ལ་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། མར་རྒན་བྱས་ན་སྒྲིབ་པ་འདགས་པའི་སྟོབས་ཆེ་ཟེར་བས་མར་རྒན་བྱས་དུས། འཁོས་ཀ་ཆུང་བས་ལུས་ངག་ལ་སྐྱོ་དུབ་ཆེར་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཤིང༌། མོས་གུས་དང་དག་པའི་སྣང་བས་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས། མཐོང་སྣང་ལ་སོགས་རབ་རིབ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་སེམས་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ནར་འདུག་སྙམ་པ་དང༌། རེ་གོང་པའི་དབུ་མཛད་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང༌། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ནཱ་རོ་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རྣམས་ཨ་ཕོ་རྡོར་འཛིན་ལ་གཡར་པོ་ཞུས་ཏེ། བཀའ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མི་རྒོད་གཏུམ་མོ་སྒོམ་དུས་རས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ལ། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་ཡིད་དང་བྲལ། །བར་དོའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་འགྱུར། །འཕོ་བ་འཕོ་བྱེད་རྟེན་དང་བྲལ། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་དམ་སྙམ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །དེ་དུས་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་བྱས། ལུང་ཕྲན་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་ལས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང༌། ལོ་གསུམ་བསྡད་དུས་ལ་བར་སྐས་མགོ་བྱ་བ་ན། ཡོན་བདག་མོ་དད་པ་ཅན་རྡོར་རྒྱན་བྱ་བ་ཞིག་གིས། རྟ་རྒོད་མ་གཅིག་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལག་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་ཆ་དང་ཆས་རྣམས་གྲོགས་མཆེད་གཅིག་ལ་འཚོང་དུ་བཅུག་ནས། ཙཱ་རི་རས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབས་ནས། ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། ཟང་ཟིང་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། གེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཆུར་དང་ཁར་མ་བྱུང་བར། ལུས་ཀྱི་ཉམས་སྟོབས་རྣམས་བྲི། ལྟ་བའི་མིག་འབྲལ་ཀྱང་ཁོང་དུ་རྡིབ་ཅིང་ཡས་བཅིབས་མས་བཅིབས་གཉིས་ལ་འཇག་མའི་ཀ་བ་བཙུགས་ཏེ་བྱས། སྨྲ་བའི་ལྕེ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལ། ལུས་རྒུད་རྩིབ་མ་རྒྱུ་མ་ལ་ཟུག །དེ་དུས་བེམས་རིག་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་འགྱོད་མེད་ངང་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་གེགས་སེལ་ཏེ། །འཐུང་ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཆུ་སྒྲ་ཐོས་དུས་བཅུད་རྣམས་ལོན་པ་སྙམ། །ལུས་ཀྱང་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང༌། །མིང་ཡང་བླ་མ་ཆུ་བར་གྲགས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ལ་ཆུ་འཐུང་གི་ལུང་དང༌། སྦ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྟན་ཏེ་ཕན་པ་འགའ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །གནས་བཟང་པོ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་མ་བོར་བ་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེར་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནའང༌། བླ་མ་ཁ་རག་པ་བྱ་བ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་གསུང་ནས། ཅིས་ཀྱང་ཡར་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིན་པ་འཐད་པས་འདེངས་གསུང་ནས་སྟོད་ཕྱོགས་ལ་འོངས་ཤིང༌། ཆུ་བོ་རིར་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཤེས་རབ་སྐུ་གཤེགས་པའི་པུར་དང་མཇལ་ཙམ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་དུས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གདུང་གི་དྲུང་དུ་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་བར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་བསྡད་པས། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། སྟོད་རྩེ་འམ། ལྷོ་མོན་སོགས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ། དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་མང་ལ་ཆུ་བཟང་ས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་བསམ་ཙ་ན། གྲོགས་མཆེད་མང་པོ་ཞིག་ལྷོ་མོན་ལ་འབྱོན་ཟེར་བས། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟང་ཟིང་ཆ་ཅི་ཡོད་རྣམས་ལྷན་དུ་ཟ་ལ། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མཉམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་བསྲེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁ་འཆམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ལས། མོན་ཁར་སླེབས་དུས་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་དང་ཅུང་ཟད་བྲལ་ཏེ། གྲོགས་མཆེད་ལ་ལ་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སོང༌། རེ་ཞིག་ཆོས་འདོན་དང་རིམ་གྲོ་འདྲ་བྱེད་དུ་སོང་སྟེ། དགུན་ལོ་དེར་ང་རང་གཅིག་པུས་བུམ་ཐང་རྒྱ་ལེ་མཁར་བྱ་བའི་བྲག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱིན་བསྡད། དེ་ནས་མོན་ནུབ་ཕྱོགས་སྔ་ལོང་བྱ་བར་ཕྱིན་པས་ནགས་དང་ས་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་གུ་རུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་བས། གུ་རུའི་མིང་དུ་གྲགས། དེའི་དུས་གསོན་པོའི་དགེ་བ་འབུལ་བ་ལ། རྟ་དང༌། སྟག་གཟིག་དང༌། ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང༌། བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་བུམ་ཐང་དུ་ཕེབས་ཟེར་བའི་སྙམ་གྲགས་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མཇལ་དུ་འགྲོ་བསམ་པའི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མོན་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བ་ཡང་འཕེལ་དུ་བསྒྱུར་པ་དང༌། བདག་གི་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་མ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་ལོང་དུ་ཕྱགས་ཕེབས། ཡུལ་དེ་ན་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང༌། མིའི་གཤིས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྩུ་བ་པ་ལས་མེད་ནའང༌། ཆོས་རྗེའི་དྲུད་དུ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཆོས་རྗེའི་གསུང་གིས་ཡུལ་ཁམས་འདི་ན་གཡུལ་ངོ་དྲག་པོ་ཡོད་དམ་གསུང༌། ནང་འཁྲུག་བྱེད་ཅིང་གདའ་ལགས་ཞུས་ཤིང༌། ངེད་ཀྱིས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་འདེགས་པས། ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡུལ་ཁམས་ན་འཁྲུག་ལོངས་ཆེན་པོ་འདུག་པས། མི་མང་པོ་འདུས་ནས་འཁྲུག་རྩོད་འབྱུང་དོགས་ཡོད་གསུང་པས་ངེད་ཀྱི་གྲོང་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ནས་འཁྲུག་པ་མི་ཡོང་པའི་གཉའ་བྱེད་ལགས། ཁོ
Chinese
绕着玉湖行走，虽然身体疲惫无力，但听说做玛尔坚（酥油灯供养）能消除业障，所以做玛尔坚的时候，因为经济拮据，身语都感到非常疲惫，但也忍受了。以虔诚的信仰和清净的显现使道友们感到满意，认为所见景象等模糊不清的事物，都只是自心清净的缘起。向热贡巴的一位善良的维那师请求了尼古玛六法，以及上师贡波无别，具加持力的那若巴六庄严头盖骨具名者，向阿波多吉坚借用，完整地请求了口传并加以修持。修持米勒日巴的拙火时，勉强能用布衣御寒。幻身了知无实义，远离梦境希求之心，中阴的净土得以显现，迁识与迁识之所无所依，是否断除了六道轮回之门？从内心深处生起了确定的觉悟。」「那时做了三年的闭关誓言，从住在小山谷里的一些上师那里请求了法缘，住了三年的时候，在名为巴嘎果的地方，一位名叫多吉坚的具信施主供养了一匹劣马，依靠它，将手中所有的朵玛和法器让一位道友卖掉，为八百位擦日巴（朝圣者）做了会供轮，断除了贪恋的束缚，使财物变得有意义，在一些小山谷里饮水修行，出现了很大的障碍，没有水和食物，身体的能量都衰竭了，观看的眼睛也凹陷下去，上下眼睑用灯芯草的柱子支撑着。说话的舌头也僵硬了，身体消瘦得肋骨刺到肠子上。」「那时虽然变得像死人一样失去知觉，但也无悔地躺着。过了七天，消除了障碍。」「饮用水变得像牛奶一样。」「听到水声时，觉得获得了滋养。」「身体也变得像木棉一样轻盈。」「名字也被称为喇嘛曲瓦（水）。」「从那以后，向道友们展示了饮水的口诀，以及斯瓦四法的幻轮等等，以一些微小的利益使他们感到满意。在这个好的地方，为了不舍弃幻身，只专注于修行。
English
While circumambulating Yutso Lake, although the body became tired and weak, it was said that making Marjan (butter lamp offerings) has great power to eliminate karmic obscurations, so when making Marjan, because of limited resources, the body and speech felt very tired, but I endured it. I pleased my Dharma friends with sincere faith and pure appearances, thinking that the faint and unclear things like visions were only the interdependent origination of my own pure mind. I requested the Six Dharmas of Niguma from a good chant leader of Regongpa, as well as the inseparable Lama Gonpo, the Six Ornaments of Naropa with blessed skull names, borrowing them from Apo Dorje Dzin, and completely requested the oral transmissions and practiced them. When practicing Milarepa's Tummo, I could barely keep warm with a cloth robe. I understood the illusory body to be unreal, separated from the mind of dreams and desires, the pure land of Bardo became manifest, the transference of consciousness and the object of transference were without support, did I cut off the door of the six realms of samsara? A definite understanding arose from the depths of my heart. "At that time, I made a three-year retreat vow, requested Dharma connections from some Lamas living in small valleys, and when I had stayed for three years, in a place called Bargago, a faithful patroness named Dorje Gyen offered a wild mare, relying on it, I had a Dharma friend sell all the tormas and implements I had, and made a Ganachakra for eight hundred Tsariwas (pilgrims), cutting off the bonds of attachment, making wealth meaningful, drinking water and practicing in some small valleys, great obstacles arose, without water and food, the body's energy was exhausted, the eyes that were watching also caved in, and the upper and lower eyelids were supported with pillars of lampwick grass. The tongue that spoke was also stiff, the body was so thin that the ribs pierced the intestines." "At that time, although I became like a dead person, losing consciousness, I lay down without regret. After seven days, the obstacles were cleared." "The drinking water became like milk." "When I heard the sound of water, I felt that I had received nourishment." "The body also became as light as cotton." "The name was also known as Lama Chuwa (Water)." "From then on, I showed the Dharma friends the oral instructions for drinking water, as well as the illusory wheel of Swa Four Dharmas, etc., and pleased them with some small benefits. In this good place, in order not to abandon the illusory body, I focused only on practice.
Chinese
虽然心想应该更加努力，但一位名叫喇嘛卡惹巴的与佛法有缘的人说，无论如何去北方是合适的，于是动身前往北方。在曲沃日（可能在今西藏境内）见到了喇嘛释迦喜饶去世后的遗体。当时因为感念恩德，所以在遗体前祈祷了十一天。生起了强烈的出离心和厌世感，心想应该去上部地区或者洛门（不丹）等地，那里修行精进，有很多苦行和服食精华的物品，而且有好的水源。正在这时，很多道友说要去洛门（不丹），于是和他们约定，有什么东西就一起吃，一起修行，有福同享有难同当，就这样一起去了。但是到了洛门（不丹）后，一心修行的愿望稍微减退了。一些道友只为了物质而去，一些人暂时去做念经和法事之类的事情。那年冬天，我独自一人在名叫布姆唐嘉勒喀的岩石上专心修行。之后去了门隅（不丹）西部的名叫萨隆的地方，那里的森林和土地都说：“是喇嘛古汝桑布。”于是就有了古汝的名字。那时，为了供养活人的善事，来了很多马、豹、青稞和大米等。因为喇嘛丹巴衮钦要来布姆唐（不丹中部宗）的消息传得很广，所以生起了想要去拜见的愿望。门隅（不丹）西部的人们也增加了福德和善行，并且因为我的信心没有减退，所以来到了萨隆。那个地方有很大的冲突，人们的性格非常粗暴，但是去拜见了法王。法王说：“这个地方有激烈的战争吗？”我回答说：“正在发生内讧。”我说：“我们将在十一日举行仪式，请您慈悲摄受。”法王说：“这个地方有很大的骚乱，很多人聚集在一起，恐怕会发生争斗。”于是我去找了村长们，让他们保证不会发生冲突。
English
Although I thought I should make more effort, a person named Lama Kharakpa, who had a connection with the Dharma, said that it was appropriate to go north anyway, so I set off for the north. In Chuwo Ri (possibly in present-day Tibet), I met the remains of Lama Shakya Sherab after his death. At that time, out of gratitude, I stayed in front of the remains for eleven days, praying. A strong sense of renunciation and weariness of the world arose, and I thought I should go to the upper regions or Lhomon (Bhutan), where practice is diligent, there are many ascetic practices and substances for consuming essence, and there is good water. Just then, many Dharma friends said they were going to Lhomon (Bhutan), so I made an agreement with them to eat whatever we had together, practice together, share good fortune and hardship, and so we went together. But when I arrived in Lhomon (Bhutan), the desire to practice single-mindedly diminished slightly. Some Dharma friends went only for material things, and some temporarily went to do things like reciting scriptures and performing rituals. That winter, I stayed alone on a rock called Bumthang Gyale Khar, practicing single-mindedly. After that, I went to a place called Salong in western Mon (Bhutan), and the forests and lands there said, "It is Lama Guru Sangpo." So I got the name Guru. At that time, many horses, leopards, barley, rice, etc. came to offer the merit of living beings. Because the news that Lama Dampa Kunchyen was coming to Bumthang (central Bhutan) spread widely, I had a desire to go and see him. The people of western Mon (Bhutan) also increased their merit and virtue, and because my faith did not diminish, I came to Salong. There was a lot of conflict in that place, and people's personalities were very rough, but I went to see the Dharma King. The Dharma King said, "Is there a fierce war in this place?" I replied, "There is internal strife going on." I said, "We will hold a ceremony on the eleventh, please have compassion and accept us." The Dharma King said, "There is a lot of turmoil in this place, and many people are gathering together, I am afraid there will be fighting." So I went to the village chiefs and asked them to guarantee that there would be no conflict.