Tibetan
་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། ། གསང་བར་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། ། རྟོགས་པས་བདག་ནི་གཟུང་དུ་ གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ་བ་དབུལ། གཉིས་པ་བླ་མས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པ་ལ་གསུམ་རྗེས་གནང་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་བུ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང༌། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་དག་གི །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། ། བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲི། སློབ་མས་སྤྲོ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་དེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། དེའི་དོན་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང༌། །རང་རིག་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡི། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། སྨོན་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། འཇུག་པའི་དོན་ཤད་དོ། །བསྲུང་བ་གདགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བ་གདགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། གནས་པ་རྩའི་ཡི་གེ་འམ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྔགས་མདུད་བྱས་ལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་པ་མོའི་གཡོན་པ་ལ་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་རུ་བཅུག་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡི་གེའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་ཤིག་བྱས། དམིགས་པ་ནི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང༌། བླ་མས་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་ དོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །རླུང་ལྔ་གཡོ་བཅོས་ལས་འདས་པ། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མེ་རེ་རེ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཁྲུགས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། ཞེས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་ཀྱིས་དབབ་བོ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མིང་གདགས་པ་ལ་གཉིས། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། མིང་གདགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དར་སྣ་ལྔའི་སྤྱན་དར་བྱས་ལ། ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ། མིག་དར་ནག་པོས་བཀབ་ལ། འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། །ད་ལྟ་ཐེག་མཆོག་འདི་འཕྲད་པར། །གཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས། ། རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག།ཅེས་པས་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་མིང་གདགས་པ་ནི། །དབུས་སུ་བབས་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །ལྷོར་འདོད་ཡོན་རང་ཤར། །ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ པོ། །བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་ཞིང་མཐོང་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མིག་དབྱེ་བ་དང༌། མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མགོན་རྗེ། །བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོང༌། །རྗེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མ་ཡིས། །བདག་གིས་མ་རིག་གསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། ། བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བས་བཟུང༌། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །ཐུར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན། །ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་བསལ་ལ། །དེ་དག་གི་དོན་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བླ་མའི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་ང་ལ་ལྟོས། །ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཅིར་མཐོང་སྨྲོས། །ཤེས་བརྗོད་པས། བུ་ཡིས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ལགས། ཤེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། །ལྟོས་ཤིག་མིག་ཅན་སྐལ་ལྡན་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་གནས་འདི་ལྟོས། །དད་པའི་མཆོག་འདི་བསྐྱེད་རེ་རན། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རུ་མཐོང༌། །ཞེས་དྲིས་པས། ལ་ལས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་མཐོང༌། ལ་ལས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ། ཨེ་མ་ལྟ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས། །མཐོང་བའི་དོན་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱྀ་དོན་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ ནི། །ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། ། འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཅེར་མཐོང་བདག་ལ་སྨྲོས། ། དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་རེ་རན། ཅེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ་དོན་ དྲིའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁར་བྱུང་པ་ནི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་ནི་གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བཞི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། ཁྱམས་སྒོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་རང་ལ་ཚང་པའི་བརྡའོ། ། པད་རག་གི་རྩིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྭ་བ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་གཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ནི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །ཕ་གུ་སེར་པོ་ནི་འདོད་དགུ་རང་ལས་བྱུང་བའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ནི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནྀ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བུམ་པ་ལྔ་རུ་བྱུང་བ་ནི་རིགས་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ བརྡའོ། །ཤེལ་ལྔ་ནི་གཞི་དཀར་ལ་དངས་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔར་རང་ལ་གསལ་བའི་བརྡའོ། །མདའ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་ལྔ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །རལ་གྲི་ལྔ་ནི་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི
Chinese
系缚（保护绳）的方法是：诶玛霍！伟大的众生怙主上师尊！我乃具缘智慧之子。秘密确定的此传承，以证悟请您摄受我。如是祈请三次。第二，上师赐予加持，并授予皈依、发心，分三：加持，皈依，发心。第一是：诶玛霍！具缘之子，于此极密之乘，金刚持我的传承，进入后必得果位。伟大的您，消除智慧的疑惑后，如见宝珠之功德般，您乐意视我为上师吗？如是询问。弟子回答乐意。第二，皈依是：忆念自身四轮脉气明点之安住方式，五气清净光明身，烦恼清净五智慧，三身事业圆满者，以证悟敬礼三宝。如是念诵三次后，解释其义。第三，发心是：忆念道之四相之义，如是说：诶玛霍！无明黑暗之界，自明方便智慧灯，安住于自之智慧，以上师之恩德而证悟。如是念诵三次后，解释发愿之义。进入是：诶玛霍！佛陀究竟法界智，三身自性无边际之基，超越言词之自生者，当下即证悟。如是念诵三次后，解释进入之义。系缚保护绳并降下智慧，分二：系缚保护绳和降下智慧。第一，于五色丝线上，安住脉之字，或者 嗡啊吽梭哈。嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svābhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svābhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净我。） 如是作咒结，系于男士右臂，女士左臂。第二，降下智慧是：令弟子身体要诀结金刚跏趺坐，明观四轮脉字明点，以及普贤父母，上下之气相合，莫令心识散乱。所缘是思维词义，上师摇动手鼓，如是说：诶玛，具缘种姓之子，脐轮化身之轮，
English
The method of tying the protection cord is: Emaho! Great being, protector of beings, Lama Rje! I am a fortunate son of wisdom. "In this secret and certain transmission, may you take hold of me through realization." Offer this three times. Second, the Lama bestows blessings and confers refuge and generates bodhicitta, divided into three: blessing, taking refuge, and generating bodhicitta. The first is: Emaho! Fortunate son, in this supremely secret vehicle, the transmission of Vajradhara, having entered, one will certainly obtain the fruit. Great ones like you, having dispelled the doubts of your minds, like seeing the qualities of a jewel, are you willing to regard me as your Lama?" Thus he asks. The disciple replies that he is willing. Second, taking refuge is: Remembering the way the four chakras, channels, winds, and bindus reside in one's own body, the five winds are pure, the radiant body, the afflictions are pure, the five wisdoms, the three kayas, the deeds are perfectly accomplished, I pay homage to the Three Jewels with realization. After reciting this three times, explain its meaning. Third, generating bodhicitta is: Remembering the meaning of the four visions of the path, say this: Emaho! In the realm of the darkness of ignorance, the lamp of self-awareness, skillful means, and wisdom, that wisdom that dwells within oneself, may it be realized through the kindness of the Lama. After reciting this three times, explain the meaning of aspiration. Entering is: Emaho! Buddha, ultimate Dharmadhatu wisdom, the basis of the three kayas, the nature of being without extremes, the self-arisen one who transcends words, may it be realized right now. After reciting this three times, explain the meaning of entering. Tying the protection cord and bestowing wisdom, divided into two: tying the protection cord and bestowing wisdom. First, on a five-colored thread, the letter of the abiding channel, or else Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Svābhāva Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svābhāva Śuddho 'Haṃ. (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svābhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svābhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法自性清净我。) Thus, make a mantra knot and tie it on the right arm of the man and the left arm of the woman. Second, bestowing wisdom is: Have the disciple assume the vajra posture, clearly visualize the channel letters and bindus of the four chakras, and Samantabhadra and Samantabhadri, unite the upper and lower winds, and do not let the mind wander. The object of focus is to think about the meaning of the words, and the Lama plays the ḍamaru and says this: Ema, son of a fortunate lineage, the wheel of the navel, the wheel of manifestation,
Chinese
是寂静身之所住处。 五气流转皆超越， 明点光身倏然逝。」 「唉玛具缘种姓子， 心间法轮乃， 法身之所住处是。 五佛如火各各燃。 唉玛具缘种姓子， 喉间受用轮乃， 圆满报身之所住。 相好庄严极灿烂， 明点光身呀啦啦。 唉玛具缘种姓子， 顶轮安乐之轮乃， 三身聚合之所住。 具有果聚之顶端， 忿怒尊之笑声呀啦啦。」如是交替观想。 第四、抛掷鲜花并命名分二：抛掷鲜花与命名。 初者，以五色绸缎制眼罩，置于掌间，再以黑色眼罩遮盖，如是说： 「唉玛呵！从初始光明心要中， 今与此殊胜乘相遇， 于地勤修之业果力， 愿降于彼胜族中。」以此抛于宫殿中央。 二者、命名： 若落于中央，则名“多种自解脱”；落于东方，则名“金刚心要”；落于南方，则名“欲乐自生”；落于西方，则名“大乐王”；落于北方，则名“五门无别”。 之后，开眼并展示所见分二：开眼与展示所见。 初者：祈祷说：「奇哉金刚持怙主， 我于三界轮回中， 祈以尊之智慧钩， 令我无明得清明。」 上师如是说：「唉玛具缘种姓子， 往昔执著能取与所取， 置于自身反向外寻， 钩如如意宝般。」 如是以金钩移除眼罩，并解说其义。 二者、展示所见分四：初、上师之，次、坛城之，再、物之，后、道友之所见。 其中初者，展示上师之所见： 「看啊看啊种姓子， 莫散乱以心视我， 于我所见种种相， 汝见为何请说之。」 知说者说：弟子见上师为佛陀，知说之。 二者、坛城之所见
English
Is the dwelling place of the peaceful body. The five winds are beyond the movement of manipulation, The bindu light body shimmers and vanishes. Ema, fortunate son of lineage, The heart chakra is the Dharma wheel, It is the dwelling place of the Dharmakaya. The five Buddhas are each like a fire. Ema, fortunate son of lineage, The throat chakra is the enjoyment wheel, It is the dwelling place of the Sambhogakaya. The marks and signs are confused, The bindu light body, yala la. Ema, fortunate son of lineage, The crown chakra is the wheel of bliss, It is the dwelling place where the three bodies unite. It has the peak where the fruits gather, The wrathful king's laughter, yala la. Alternately focus on these. Fourth, throwing flowers and giving names, divided into two: throwing flowers and giving names. First, make an eye cover of five-colored silk, hold it between the palms, and cover it with a black eye cover, and say this: Ema ho! From the essence of the initial clear light, Now meeting this supreme vehicle, By the karmic results of training on the ground, May it descend upon that supreme lineage. Throw it into the center of the palace. Second, giving names: If it falls in the center, it is named "Various Self-Liberation"; if it falls in the east, it is named "Vajra Essence"; if it falls in the south, it is named "Desire Self-Arising"; if it falls in the west, it is named "Great Bliss King"; if it falls in the north, it is named "Five Gates Inseparable." Then, opening the eyes and showing what is seen, divided into two: opening the eyes and showing what is seen. First: Pray, saying, Kye ma, Vajradhara Protector Lord, I am wandering in the three realms of samsara, With the hook of the Lord's wisdom, Grant me clarity from ignorance. The lama says this: Ema, fortunate son of lineage, In the past, you were caught by the delusion of grasping and being grasped, Putting it on yourself and searching elsewhere, The hook is like a wish-fulfilling jewel. Remove the eye cover with a golden hook, and explain its meaning. Second, showing what is seen, divided into four: first, the lama's, then the mandala's, then the substance's, and then the fellow practitioner's vision. Among them, the first is showing the lama's vision: Look, look, son of lineage, Without distraction, look at me with your mind, What do you see in me? Please tell me what you see. The knower speaks: The disciple sees the lama as a Buddha, the knower speaks. Second, the vision of the mandala