Tibetan
ག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིག་སེ་ཤིག༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མེ་རེ་རེ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱང་ཡ་ལ་ལ༔ ཞེས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་ཀྱིས་གདབ་བོ༔ བཞི་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མིང་གདགས་པ་ལ་གཉིས༔ མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་མིང་གདགས་པའོ༔ དང་པོ་ནི་དར་སྣ་ལྔའི་འཕན་དར་བྱས་ལ༔ ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ནས༔ མིག་དར་ནག་པོས་བཀབ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐོག་མ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནས༔ ད་ལྟ་ཐེག་མཆོག་འདི་ཕྲད་པར༔ གཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས༔ རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་དོར་རོ༔ གཉིས་པ་མིང་གདགས་པ་ནི༔ དབུས་སུ་བབས་ན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ༔ ལྷོར་དོན་ཡོད་རང་ཤར༔ ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ༔ བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་དུ་མིང་གདགས་སོ༔ དེ་ནས་མིག་དབྱེ་ཞིང་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མིག་དབྱེ་བ་དང་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མགོན་རྗེ༔ བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོངས༔ རྗེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མ་ཡིས༔ བདག་གི་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཟུང་༔ རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ༔ ཐུར་མས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚོན༔ ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་བསལ་ལ༔ དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤད་དོ༔ གཉིས་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མའི༔ དེ་ནས་ད་ལའི༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི༔ དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་ལྟོས༔ ང་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཅིར་མཐོང་སྨྲོས༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ བུ་ཡིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ གཉིས་པ་ད་ལའི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྟོས་ཤིག་མིག་ཅན་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ད་ལ་བཟང་པོའི་གནས་འདི་ལྟོས༔ དད་པའི་མཆོག་ནི་སྐྱེ་རེ་རན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལ་ཅི་རུ་མཐོང་༔ ཞེས་པས་ལ་ལས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་མཐོང་༔ ལ་ལས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་བས་ད་ལའི་དེ་ཉིད་བཤད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བརྡ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ༔ བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས༔ མཐོང་བའི་དོན་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་དོ༔ བཞི་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ༔ འཇུག་སྒོ་བཞི་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིར་མཐོང་བདག་ལ་སྨྲོས༔ དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་རེ་རན༔ ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དྲིའོ༔ དེ་ལ་ད་ལའི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི༔ དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་གར་བྱུང་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱུང་བ་ནི་གཞི་ལ་རླུང་ལྔའི་དངས་མ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ༔ གྲུ་ཆད་བཞི་རུ་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་འོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ༔ ཁྱམས་བཞི་སྒོ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རང་ལ་ཚང་བའི་བརྡའོ༔ པན་རག་གི་རྩིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ར་བ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ༔ རྟ་བབས་བཞི་ནི་གཞི་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ༔ དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་ནི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡའ༔ ཕ་གུ་སེར་པོ་ནི་འདོད་དགུ་རང་ལ་འབྱུང་བའི་བརྡའོ༔ འོད་ཟེར་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ༔ གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི༔ བུམ་པ་ལྔ་རུ་བྱུང་བ་ནི༔ རིག་པ་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ༔ ཤེལ་ལྔ་ནི་གཞི་ཀ་ནས་དག་པའི་བརྡའོ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་ལ་གསལ་བའི་བརྡའོ༔ མདའ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡའོ༔ མེ་ལོང་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡའོ༔ དར་སྣ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡའོ༔ ཕུར་པ་ལྔ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡའོ༔ གྲི་ལྔ་ནི་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཛམས་པའི་བརྡའོ༔ ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ནི་འདོད་ཡོན་རང་སྤྲུལ་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ༔ གཉིས་པ་བྱིན་བརླབས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་པའི་དང་༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་དང་༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ བཞི་པ་ངེས་པའི་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་ངོ་༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ སློབ་མ་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་རུ་གཞུག༔ བླ་མས་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་བླངས་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀ་ལིའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཕ་ཕཱ༔ ཕ་ཕཱི༔ མ་མཱ༔ མ་མཱི༔ བ་བཱ༔ བ་བཱི༔ ཉ་ཉཱ༔ ཉ་ཉཱི༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ༔ ཙ་ཙཱ༔ ཚ་ཚཱ༔ ཊ་ཊཱ༔ ཐ་ཐཱ༔ པ་པཱ་ན༔ ཞེས་པས་ཁྲུས་བྱ༔ སྤྱི་བོར་ཆུ་ཐིགས་པ་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བླངས་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་རུ༔ འགག་མེད་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བྲལ་བཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་ཨ་ལིའི་རྗེས་ལ་དྲན་པ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁ་ཚ་ཌ་ཏ་ཕ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ ཀ་གྷ་བྷ་བཱ༔ ཞེས་པས་སྙིང་ཁར་ཆུའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷོའི་བུམ་པ་བཏེག་ལ་མགྲིན་པར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ འདོད་ཡོན་རང་སྤྲུལ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཨ་ལིའི་རྗེས་ལ་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ར་རཱ༔ ལི་ལཱི༔ ཨ་ཨཱ་ཨཱེ༔ ཞེས་པས་ཆུ་ཐིག་གཅིག་བླུད་དོ༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་བཏེག་ལ་ལྟེ་བར་གཏད་དོ༔ ཨཱོཾ་མ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱུན་སྤྲོའི་རྫས་ཀྱི་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆགས་པ་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ལིའི་རྗེས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཨ་ཨ་ཏ་ལི་ཧ་ཨུ་ཉ་རཾ་ཡཾ་ཎཾ་ན་ཛ་ཏྲ་ས་ཁཾ་རཾ་ཡཾ༔ ཞེས་པས་ལྟེ་བར་ཆུའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྱང་གི་བུམ་པ་བཏེག་ལ་གནས་བཞི་ཀར་གཏུགས་ཤིང་༔ ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་རྗེས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་རྩ་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་༔ ཧ་ཧེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བུམ་པ་རུ༔ འགག་མེད་རླུང་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་བཀང་ལ་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གོང་བཞིན་ལུས་གནད་བཅས་ལ༔ གནས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ལ༔ དེ་དག་གིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་གནས་ལུས་ཀུན་གང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ ཆགས་པ་དངོས་དག་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེས་གང་༔ རིགས་ཆེན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་དག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་
Chinese
嘎列 哦 固 希 塞 希；诶玛 具缘种姓之子啊！心间法轮乃是，法身之所居；五部佛陀各各放光芒。诶玛 具缘种姓之子啊！喉间受用轮乃是，报身之所居；具有果实聚集之顶端，忿怒尊发出嘎嘎之声。对这些，交替地安立对境。 第四，抛掷鲜花并命名，分为二：抛掷鲜花和命名。第一，制作五色绸缎的幡旗，握在掌间，用黑色眼罩遮盖，并说：诶玛 呵！从最初光明心性中，如今得遇此殊胜乘，以根基修习之业果，愿能降临于殊胜种姓！以此抛向宫殿中央。第二，命名：若落于中央，名为“自生种种”；东方名为“金刚藏”；南方名为“有义自现”；西方名为“大乐王”；北方名为“五门无别”。然后，睁开眼睛并展示所见，分为二：睁开眼睛和展示所见。第一：祈请道：奇哉！金刚持怙主，我于三界轮回中漂泊，祈请上师以智慧之锥，消除我的无明！上师如此说道：奇哉！具缘种姓之子啊！往昔因执着能取所取之错乱，将宝物置于自身而向外寻觅，锥子象征如意宝。说完，用金锥去除眼罩，并解释其意义。第二，展示所见分为四：第一，上师的；然后，是“达拉”的；然后，是供品的；然后，是道友的展示所见。第一：看啊！看啊！种姓之子，不要散乱，看着心的本性，我所见是多种多样的，孩子你看到了什么，说来听听！如此说道。弟子回答说：我看到上师是佛陀。第二，展示“达拉”之所见：看啊！有眼具缘之子，看看这美好的“达拉”之境，生起殊胜的信心，你将“达拉”看作什么？如此说道。有人看到白色居多，有人看到红色等等，因此解释“达拉”的自性。第三：诶玛！通达象征的具缘之子，象征和誓言物陈设的集合，是象征
English
Gale O Kur Shig Se Shig; Ema, fortunate son of lineage! The wheel of Dharma in the heart is, the abode of the Dharmakaya; the five Buddha families each emit light. Ema, fortunate son of lineage! The enjoyment wheel in the throat is, the abode of the Sambhogakaya; having the tip of the gathered fruits, the wrathful king emits a cackling sound. To these, alternately establish the object of focus. Fourth, throwing flowers and naming, divided into two: throwing flowers and naming. First, make a banner of five-colored silk, hold it in the palms, cover it with a black blindfold, and say: Ema Ho! From the original clear light essence, now encountering this supreme vehicle, by the karmic results of practicing the ground, may it descend upon the supreme lineage! With this, throw it into the center of the palace. Second, naming: If it falls in the center, it is named "Self-born Various"; in the east, it is named "Vajra Essence"; in the south, it is named "Meaningful Self-Arising"; in the west, it is named "Great Bliss King"; in the north, it is named "Five Doors Undifferentiated." Then, open the eyes and show what is seen, divided into two: opening the eyes and showing what is seen. First: Pray: Alas! Vajradhara Protector, I wander in the three realms of samsara, please, Guru, with the awl of wisdom, dispel my ignorance! The Guru says this: Alas! Fortunate son of lineage! In the past, due to the delusion of grasping the grasper and the grasped, placing the treasure within oneself and seeking it externally, the awl symbolizes the wish-fulfilling jewel. Having said this, remove the blindfold with a golden awl, and explain its meaning. Second, showing what is seen is divided into four: first, the Guru's; then, the "Dala's"; then, the offerings'; then, the seeing of the Dharma friends. First: Look! Look! Son of lineage, do not be distracted, look at the nature of the mind, what I see is diverse, child, what do you see, tell me! Thus it is said. The disciple replies: I see the Guru as the Buddha. Second, showing the seeing of "Dala": Look! Eyed fortunate son, look at this beautiful realm of "Dala", generate supreme faith, what do you see "Dala" as? Thus it is said. Some see mostly white, some see red, etc., therefore explaining the nature of "Dala". Third: Ema! Fortunate son who understands symbols, the collection of symbols and samaya substances, is a symbol of
Chinese
看这些东西！把你的所见告诉我！那些有缘的人们，如实地理解了意义。然后，解释了东西的真如。第四个是：唉呀，奇妙的种姓之子！谁是神圣的友伴？对于进入四门的兄弟，你看到了什么，告诉我！希望看到清净的显现！通过这些话语，询问了所见之意义。现在解释坛城的真如：中央圆形呈现蓝色，是法性意义上远离对立的象征。八瓣莲花呈现美丽的色彩，是基础具备五气精华的象征。四个角呈现四方形，是具备四大种四光的象征。具备四门和庭院，是自性圆满四种事业的象征。潘让的墙壁，是具备五智之栅栏的象征。四个马厩，是基础自然成就四无量的象征。欲望之天女，是欲望不舍，显现为庄严的象征。网和半网，是基础功德圆满的象征。黄色旗帜，是自性生起一切所欲的象征。光芒之环围绕，是具备五身五智的象征。第二，解释东西的真如：呈现五个瓶子，是自性圆满五种明觉的象征。五个水晶，是基础本来清净的象征。五根孔雀翎，是自性显现五盏明灯的象征。五支箭，是象征五种智慧。五面镜子，是象征五种智慧。五色丝绸，是象征五种气。五根橛，是象征法界完全清净，不可改变。五把刀，是摧毁胎生之城的象征。会供和供品，是欲望显现为自生之幻化的象征。第二，加持是上师的四种行为：第一是瓶灌顶，第二是秘密灌顶，第三是智慧和般若的灌顶，第四是确定词义并介绍意义的灌顶。其中，第一个是：让弟子身体保持金刚跏趺坐的姿势。上师拿起中央的瓶子，放在弟子的头顶上：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法性法界之瓶中，充满空明自生之水，通过授予有缘之子灌顶，愿证悟法界之实相！卡拉。
English
Look at these things! Tell me what you see! Those who are fortunate understand the meaning as it is. Then, the suchness of the objects is explained. The fourth is: Alas, wonderful son of the lineage! Who is the sacred companion? To the brothers who enter the four gates, what do you see, tell me! May the pure appearance be seen! Through these words, the meaning of what is seen is asked. Now, the suchness of the mandala is explained: The central roundness appearing blue is a symbol of being free from opposition in the meaning of Dharma. The eight-petaled lotus appearing in beautiful colors is a symbol of the basis possessing the essence of the five winds. The four corners appearing square are a symbol of possessing the four lights of the four elements. Possessing four doors and courtyards is a symbol of the self-nature being complete with four kinds of activities. The walls of Panrang are a symbol of possessing the fence of the five wisdoms. The four stables are a symbol of the basis naturally accomplishing the four immeasurables. The goddess of desire is a symbol of desire not being abandoned, appearing as adornment. The net and half-net are a symbol of the basis's qualities being complete. The yellow flag is a symbol of all desires arising from oneself. Being surrounded by a ring of light is a symbol of possessing the five bodies and five wisdoms. Second, explaining the suchness of the objects: Appearing as five vases is a symbol of the self-nature being complete with five kinds of awareness. Five crystals are a symbol of the basis being pure from the beginning. Five peacock feathers are a symbol of the five lamps being clear in oneself. Five arrows are a symbol of representing the five wisdoms. Five mirrors are a symbol of representing the five wisdoms. Five colored silks are a symbol of representing the five winds. Five pegs are a symbol of the realm of reality being completely pure and unchangeable. Five knives are a symbol of destroying the city of womb-born. The gathering feast and offerings are a symbol of desires appearing as self-arisen emanations. Second, blessing is the teacher's four actions: First is the vase empowerment, second is the secret empowerment, third is the wisdom and prajna empowerment, and fourth is the empowerment of determining the meaning of words and introducing the meaning. Among them, the first is: Let the disciple sit in the vajra posture. The teacher takes the central vase and places it on the disciple's head: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) In the vase of Dharma nature and realm of reality, filled with empty, clear, and self-arisen water, by bestowing empowerment to the fortunate son, may the reality of the realm of reality be realized! Kala.