Tibetan
༄༅། །དམ་ཚིག་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔མན་ངག་ང་བརྒྱད་པ། EMBED Photoshop.Image.7 \s རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ས་མ་ཡཱ་པྲ་ཀ་རི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ངེས་ཕྱེ་བའི། ། དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློས། །ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པར་ཡང༌། །སྔགས་ལ་དད་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བཏབ་ལེགས་སྤྱད་པའི། །དབང་མཆོག་བརྟན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དམ་པ་བཤད། ། དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་པས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྡོམ་པ་འཇུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་བའི་སྨིན་པོ་གསུམ་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་བཤད། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། །འཇུག་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པས་ ཤེས། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་ཚིག་གནས་པ་སྐྱེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་རྒྱུད་དང༌། ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མེད་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་མེད་པས། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནྀ་གནད་དོ། །དེ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དལ་བར་གནས་ཤིང་རང་གཅིག་པུར་འདུག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནི། ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་རྐྱེན་སློང་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་གཤགས་གཏུབས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཡངས་སའི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངག་གི་སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་གཡངས་ས་མ་སྤངས་པས། །སྐུ་ལས་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །འདི་ཡིས་ཉམས་ནས་མནར་མེད་འགྱུར། །དེ་བས་དལ་རྟེན་གཡང་ས་རབ་སྤངས་ལ། །སྔགས་པས་དགོན་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སྤང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བྱིན་བླངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་ཉིད། །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ལ་བོར་བ་དང༌། །སྡིག་པ་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འདྲ་བ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡང༌། ། ཡི་དྭགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཕལ་པའི་ལུས། །སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བླངས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས་སུ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། །གལ་ཏེ་མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་ལྔར། །དུག་གི་སྐྱུགས་པས་བཀང་བ་དང༌། །སྡིག་པ་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ངན་བརྒྱ། །དེ་འོག་འཁྲིག་པའི་ལུས་ནི་སྟོང༌། །དེ་ལས་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤུང་པ་ལས། སྲོག་གཅད་པ་ཡི་སྡིག་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བདུན། །སླད་ཅིང་གཏན་པ་སྤངས་པ་དང༌། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་དམ་ཚིག་མཉམ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་འོག་རྣམས་ སུ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིས་བརྒྱ། །དེ་ནས་གྲང་བའི་དམྱལ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང༌། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་ཟད་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་ འབྱུང༌། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་ སོ། །སྲོག་བཅད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་བས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་ཚོ་དང༌། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་གྱིས། །དེ་ཡིས་སྡིག་ལས་གྲོལ་བ་འོ། །ཞེས་པས་སྔགས་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེར་ཚོ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་མོ། །ཡང་ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་བྱས་པས་བསྐངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལུགས་མ་བདུན་བཞེངས་ནས་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ན་ངེས་པར་བསྐངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉྀད་ལས། ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །དེ་དག་ཞི་བས་འགྲུབ་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ སོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བསྲུང་ ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་དམིགས་པ་མ་ལོག་ན། སྐུའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་སྔགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་བཟློག་པར་མི་སྤངས་ཕྱིར། །སྐུར་གསལ་བས་ནི་མི་འདའོ། །ཞེས་ པའོ། །སྐུའི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། ནང་གི་ཕྱི་ནི་སྤུན་དང་ཡང༌། །གང་གི་ཕ་དང་མ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་ལུས་ལ་མི་དམོད་དེ། །ནང་གི་ནང་ཉིད་སྤྱིར་ན་ཡང༌། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འདོད་དང་ཞུགས་པ་དང༌། །ཞུགས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ལུས། །སྨད་ཅིང་མཐོ་བཙམས་རྒྱན་སྨད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བསླུས། །ནང་གི་གསང་བ་རང་གི་ལུས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་དང་ཟས་ལ་དུག་འདྲེས་ཟོས། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང༌། །ཟག་པའི་ལམ་མེད་ལུས་བརྒྱ་བླངས། །དེ་འོག་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མྱོང༌། །དེ་བས་ཙམ་མེད་མདོག་པས་ལེགས། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐུའི་གསང་བའི་གསུམ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནམ་སྲིང་མོ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དཔྱས་པ་དང༌། །མཐོ་འཚམ་ལ་སོགས་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅུག་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུད་འཕེལ་འགྱུར། །ནང་གི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད། །ཀུ་རེ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །བརྡེག་གམ་བརྡེ
Chinese
༄༅། །名为誓言善辨之法安住于此。《口诀五十八》。 EMBED Photoshop.Image.7 \\s 印度语：萨玛亚·普拉卡里·那玛 藏语：名为誓言善辨之法。 顶礼薄伽梵金刚萨埵。 从诸秘密真言之续部中明确区分， 以无误解其词义之智慧， 确定考察且无有违背， 为了利益对真言具信之有情， 祈请上师，善加行持， 为令胜灌顶稳固，宣说殊胜誓言。 灌顶先行的持明者， 应安住于从秘密真言之论典中所出的誓言与律仪。 此外，在誓言分别安立律仪进入之轮中说： 从有情的三种成熟中， 宣说真言的三种誓言。 其中明确区分的差别， 每一个都有四种， 以进入和事业的方式了知。 如是说。 依靠稳固的差别， 誓言安住正在生起。 如是说。 此外，依靠有情的身体聚合，安住于一切佛之身的誓言， 以及依靠，获得之因， 衰损之过等应知。 特别是安住于身誓言， 获得一切佛之身金刚不坏无有困难， 同样安住于语誓言， 获得一切佛之语金刚不坏无有困难， 心安住于誓言， 获得一切佛之意金刚不坏无有困难。 对此，若无身体之所依，则无身誓言之所依， 特别是身体进入真言道是关键。 作为令其安住之支分， 舍弃身体进入世间之事业， 身体之誓言的教示是： 安闲而住，独自一人安住是关键。 获得它的近因是： 舍弃身体的罪业， 身体不越过善行。 它的衰损之过是： 身体进入世间之事业，由自性的不善与， 未曾开示的各种不善引发违缘，一切佛之
English
༄༅། །The Treatise Called "Discriminating the Vows" is Herein Contained. Fifty-Eight Instructions. EMBED Photoshop.Image.7 \\s In the language of India: Samaya Prakari Nama In the Tibetan language: Called Discriminating the Vows. Homage to the Bhagavan Vajrasattva. From the tantras of all secret mantras, having definitively distinguished, With a mind that does not err in its meaning of words, Having definitely examined and also without contradiction, In order to benefit beings who have faith in mantras, Having supplicated the supreme lama and practiced well, In order to stabilize the supreme empowerment, the sacred vow is explained. The mantra practitioner who has previously received empowerment, Should abide in the vows and commitments that arise from the treatises of secret mantras. Furthermore, in the wheel of vows that separately establishes the commitments and enters into the commitments, it says: From the three ripenings of beings, The three vows of mantra are explained. The distinctions that are definitely distinguished therein, Each one has four, Know them by way of entering and activity. It also says: Relying on the distinction of stability, The abiding of the vow is constantly arising. It is said. Furthermore, relying on the aggregates of the bodies of beings, abiding in the vow of the body of all buddhas, And the reliance, the cause of attainment, the faults of degeneration, and so forth, should be known. Especially, by abiding in the body vow, there is no difficulty in attaining the indestructible vajra body of all buddhas, Likewise, by abiding in the speech vow, there is no difficulty in attaining the indestructible vajra speech of all buddhas, By abiding in the mind vow, there is no difficulty in attaining the indestructible vajra mind of all buddhas. Here, if there is no basis of the body, there is no basis of the body vow, Especially, it is essential for the body to go on the path of mantra. As a limb for making it abide, Abandoning all involvements of the body in worldly activities, The instruction of the body vow is: Remaining leisurely and staying alone is essential. The near cause of attaining it is: Abandoning all sins of the body, Not transgressing virtuous actions with the body. The fault of its degeneration is: By the body engaging in worldly activities, the naturally unwholesome and, Various unwholesome things that have not been indicated cause obstacles, all the buddhas'
Chinese
身体外在的誓言 যদি破坏，特别是众生会在地狱中感受身体的切割等痛苦，那是因为没有断除身体的放逸的过失。就像《金刚藏庄严续》中所说：语之士夫勤奋者，若未舍弃身体之放逸，由身所变的誓言，因此破损而堕入无间地狱。因此，应彻底舍弃闲散处所，瑜伽士应依止寂静处。因此，作为身体誓言的基础，通常应戒除未经允许取用、行不净行和杀生。就像《金刚虚空平等续》中所说：未经允许取用的痛苦，如同焚烧或丢弃佛陀的袈裟和法衣，七百五十件，此罪业相等。从此以后，五百世中，将转生于恶鬼的处所。之后，获得六万个普通饿鬼之身，然后转生为地狱众生的身体。又如《金刚心髓宝箧续》中所说：如果行不净行，如同在五千个佛土中，充满毒液的呕吐物，此罪业相等。将获得一百个麻风病人的恶劣身体，之后是一千个交合的身体，然后堕入热地狱。又如《宝积经》中所说：杀生的罪业，如同玷污七百万个佛陀坛城，并断绝传承，此罪业的誓言相等。死后转生到下面，获得两百个麻风病人的身体，然后堕入寒冷地狱。又如该经中所说：身体的外在誓言，分为三种，未经允许取用，是外在的，会破坏身体的誓言。其标志是肢体疾病，各种各样的疾病会出现在身体上。行不净行是内在的，其标志是感官疾病。杀生是秘密的，其标志是内脏疾病，瑜伽士会体验到这些。因此，弥补这些过失的仪轨是，《誓言殊胜续》中说：
English
If the outer samaya of the body is broken, especially sentient beings will experience the suffering of cutting the body, etc. in the hells, which is caused by not cutting off the error of the body's indulgence. As it is said in the 'Golden Essence Stacked Tantra': The diligent man of speech, if he does not abandon the indulgence of the body, the samaya transformed from the body, will be broken by this and fall into Avici hell. Therefore, one should completely abandon idle places, and yogis should rely on solitary places. Therefore, as the basis of the body's samaya, one should generally abstain from taking what is not given, practicing impure conduct, and killing. As it is said in the 'Vajra Space Equality Tantra': The suffering of taking what is not given is like burning or throwing away the Buddha's robes and dharma robes, seven hundred and fifty pieces, this sin is equal. From then on, in five hundred lifetimes, one will be born in the place of fierce pretas. After that, having taken sixty thousand ordinary preta bodies, one will then be born into the body of a hell being. Again, as it is said in the 'Vajra Heart Essence Treasure Chest Tantra': If one practices impure conduct, it is like filling five thousand Buddha lands with vomit of poison, this sin is equal. One will obtain a hundred bad bodies of lepers, then a thousand bodies of intercourse, and then fall into the hot hell. Again, as it is said in the 'Heap of Jewels Tantra': The sin of killing is like defiling seven million Buddha mandalas and cutting off the lineage, the samaya of this sin is equal. After death, one will be reborn below, obtaining two hundred bodies of lepers, and then fall into the cold hell. Again, as it is said in the same tantra: The outer samaya of the body is divided into three types. Taking what is not given is external, and it will break the samaya of the body. Its sign is limb disease, and various diseases will appear on the body. Practicing impure conduct is internal, and its sign is sensory diseases. Killing is secret, and its sign is visceral diseases, which yogis will experience. Therefore, the ritual for making up for these faults is, as it is said in the 'Supreme Samaya Tantra':