Tibetan
་པ་དང་བྲལ་བས་བེམས་པོའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་བྲལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བར་དོ་ལ་མི་འཇུག་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣང་བའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ༔ ཉིན་མོ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་བས༔ མཚན་མོའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚད་ཀྱིས་སོ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་འདི་ཡང་བར་དོ་མི་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོ་ལྡ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་སྣང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ཉིད་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་ཚད་ཡིན་པས༔ འདི་མན་ཆད་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་ན་སྤྲུལ་པ་མི་འབྱུང་༔ ཕུང་པོ་བོར་ནས་ཕྱི་ཡི་རྟགས་རྣམས་སྟོན་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་ཐིག་ལེ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རྩིབས་རྒྱུགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་སྨིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཐ་མལ་ལ་ཁམ་ཕོར་ཙམ་དུ་སྣང་༔ འབྲིང་ལ་འཁར་གཞོང་ཙམ་དུ་སྣང་༔ རབ་ལ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་རླུང་དང་བྲལ་དུ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ལས་ཆེར་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མང་བ་ཆེ་ཆུང་གོང་མ་ཙམ་ལས་ཡུལ་ཁམས་གང་སྟེ༔ དེ་རེ་རེ་འོད་ལྔ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་དུས་ན་ནི་སྣོད་ཉིད་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཐིག་ལེའི་ནང་ན་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བའི་དུས་ན་བཅུད་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་ན་ལམ་སྨིན་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཤར་བའི་དུས་ན་སྐུའི་ཞེན་པ་རང་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཚད་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་དག་ལ་སོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཅུ་ཅིག་ཏུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཚད་དང་༔ མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཚད་དང་༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཚད་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་དང་༔ ཡུལ་རྐྱེན་དུ་མ་འགགས་པའི་ཚད་དོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་གནས་པའི་ཚད་དང་༔ རིག་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་དང་༔ ཉག་གཅིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པའི་ཚད་དང་༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚད་དང་༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཚད་དང་༔ གདོས་བཅས་རང་འགགས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དེངས་པའི་ཚད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཚད་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཀྱི༔ མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ལམ་དུ་སྣང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་རྫོགས་ནས་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ་ལྟོ་བ་སྟོང་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ལུས་ནས་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་ཏར་ཏར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཚད་མེད་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་དགེ་སྡིག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཚད་མེད་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་མི་ཆོད་དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དང་འགལ་ཏེ༔ འདི་དུས་ན་སྔར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་གོས་ཏི་དམྱལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཚད་མེད་ན་ཡིན་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྐྱེན་དུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་ཏུ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་ཚད་མེད་ན་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་བས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ ཡུལ་རྐྱེན་དུ་མ་འགགས་པའི་ཚད་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་བེམ་རིགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མ་བསྐྱལ་བའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཚད་མེད་ན་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ལྟ་བའི་ཞེན་འདོད་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་མེད་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་འགྱུ་བ་རྣམས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པའོ༔ ཉག་གཅིག་གྲལ་དུ་ཚུད་པའི་ཚད་མེད་ན་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རང་ཆོད་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚད་མེད་ན༔ ཆད་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་ཐོག་དུ་ཆོད་པའི་གདེང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེན་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚད་མེད་ན་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་སྣང་བ་དང་ངོ་བོ་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ གདོས་བཅས་འགགས་ཏེ་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་པའི་ཚད་མེད་ན་ཕུང་པོ་བདག་མེད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་ལས་རང་ལོག་སྟེ་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ནས་ཟླ་གཅིག་གམ༔ ཟླ་བ་དགུའམ༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཞག་རྣམས་མཚུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་མ་སྦྱངས་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་རྣམས་མ་གཟིར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལམ་དུ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ངོ་མི་ཤེས་སོ༔ དེས་ན་རྟག་ཏུ་ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་བས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་༔ མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་གཅུན་ན་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་
Chinese
，远离了束缚，这就是脱离了物质幻觉的程度。由于法界显现解脱了对境的要诀，因此，此人也不会堕入中阴，毫无疑问会成佛。当法界和觉性本身日夜不间断地显现时，被称为轮回涅槃无二，这是轮回本身解脱为涅槃的程度。因为夜晚是轮回的一部分，白天是涅槃的一部分，所以这是夜晚的显现消失的程度。如果加以修持，此人也不会显现中阴，如果这样，五年内连同剩余的蕴也会成佛，毫无疑问。当明点的显现如芥子般、如豆粒般显现时，被称为觉性融入法界的范围，这是浓缩为精华的程度。因此，如果未圆满此以下的征相，修持上出现障碍，就不会出现化身。舍弃蕴后，示现外在的征相，毫无疑问会成佛。当明点如镜子般显现，并且所有明点都显现为放射状时，被称为唯一的明点成熟为精华，这是光明和光晕成熟的程度。之后，同样的明点对于普通根器者来说，显现如饭碗般大小；对于中等根器者来说，显现如木碗般大小；对于上等根器者来说，显现如盾牌般大小时，被称为觉性接近与风分离，这是明点达到极限的缘故，因此，没有比这更大的确定性了。之后，那些明点变得非常众多，大小与之前相同，充满整个区域，当每一个明点都被五种光芒的光环环绕时，被称为器皿成熟为精华，在明点中显现单独的本尊时，被称为精华浓缩为精髓。由于觉性被法界的橛钉钉住，所以这是道成熟的程度，这是将三身作为道用的要诀。之后，当每一个明点中都显现五尊本尊时，被称为对身的执着自然断除，这是三身圆满为道的程度，由于自己的身体解脱为光明，因此，此人的五大已经回归本净。此程度可以通过自身的十一种特征来辨别，也就是：自性大圆满是远离勤作和修饰的程度；以及胎藏的
English
, having separated from bondage, this is the extent of separating from the illusions of materiality. Because the key point of the appearance of the dharmadhatu liberating the object, therefore, this one will also not enter the bardo, there is no doubt of becoming a buddha. When the dharmadhatu and awareness itself appear without day and night, it is called non-duality of samsara and nirvana, this is the extent of samsara itself liberating into nirvana. Because night is a part of samsara, day is a part of nirvana, therefore, this is the extent of the appearance of night disappearing. If practiced, this one will also not appear in the bardo, and if it happens like that, in five years, together with the remaining aggregates, one will become a buddha, there is no doubt. When the appearance of the bindu appears like a mustard seed, like a bean, it is called awareness being contained within the realm of the dharmadhatu, this is the extent of being condensed into essence. Therefore, if the signs below this are not completed, and there are obstacles in practice, there will be no emanation. Having abandoned the aggregates, showing the external signs, there is no doubt of becoming a buddha. When the bindu appears just like a mirror, and all those bindus appear as radiating lines, it is called the single bindu maturing into essence, this is the extent of light and aura maturing. After that, the same bindu, for ordinary faculties, appears as big as a rice bowl; for intermediate faculties, it appears as big as a wooden bowl; for superior faculties, it appears as big as a shield, it is called awareness nearing separation from wind, this is because the bindu has reached its limit, therefore, there is no certainty of it becoming bigger than this. After that, those bindus become very numerous, the size is the same as before, filling the entire area, when each of them is surrounded by a halo of five lights, it is called the vessel maturing into essence, when a single deity appears within the bindu, it is called essence condensing into marrow. Because awareness is nailed by the peg of the dharmadhatu, therefore, this is the extent of the path maturing, this is the key point of making the three kayas the path. After that, when five deities appear within each bindu, it is called the clinging to the kaya naturally ceasing, this is the extent of the three kayas perfecting into the path, because one's own body liberates into clear light, therefore, the elements of this one have returned to their own purity. This extent can be distinguished by one's own eleven characteristics, that is: the nature of great perfection is the extent of being free from effort and fabrication; and the womb of
Chinese
断除胎藏之量的标准，以及诸法显现为多种多样的标准，以及知晓一切显现世间为窍诀，从而认识到错乱在自身上的标准，以及不被外境所阻碍的标准。安住于轮回涅槃平等性的标准，以及智慧不变异的标准，以及进入唯一行列的标准，以及自性大圆满明点唯一显现而确定的标准，以及遣除对诸身的执着，从而解脱外在显现之量的标准，以及有碍之物自然止息，从而诸元素回归本位的标准，以这十一瑜伽士见到一切法耗尽的景象。而且，如果不以这些标准如此修持，任何人都无法否认，即使不希望，也会自然而然地显现为道路。譬如，足月的孕妇，任何人都无法阻止其生产，就像腹部空空如也一样。而且，这不是一下子就出生的，而是像逐渐从身体里出生一样。而且，就像最初的七天里，有暖暖的感觉和酥酥的感觉等等一样。如果没有自性大圆满离于勤作修持的标准，就与共同乘没有差别。此时，无论做善事还是恶事，都无有利益和损害，无论如何做善事恶事，都能获得不会堕入恶趣的把握。如果没有断除胎藏之量的标准，就无法断绝六道深渊，这与一生中成佛相违背。此时，以前所造的习气不会沾染丝毫，获得地狱和佛陀无有差别的把握。如果没有诸法显现为多种多样的标准，就与执着于分别思辨的见解之人没有丝毫差别。此时，即使没有外在的境缘，也无有利益和损害，获得显现不会被因缘所破坏的把握。如果没有知晓一切显现世间为窍诀，从而断定错乱在自身上的标准，就与追随言辞的士夫没有差别。此时，由于一切所说之事物都显现为所见之景象，因此获得一切言辞戏论寂灭的把握。如果没有外境不被阻碍的标准，就与普通人的显现没有差别。此时，
English
The standard of cutting off the continuity of the womb, and the standard of the appearance of all dharmas in various ways, and the standard of knowing all appearances and existence as instructions, thereby recognizing confusion in oneself, and the standard of not being obstructed by external circumstances. The standard of abiding in the equality of samsara and nirvana, and the standard of unchanging wisdom, and the standard of entering the single rank, and the standard of the self-existing great perfection, the single bindu being manifestly determined, and the standard of liberating this outer appearance by reversing the attachment to the bodies, and the standard of the naturally ceasing of the obstructive, so that the elements return to their own place, with these eleven yogis seeing the appearance of the exhaustion of all dharmas. Moreover, if one does not separate from practicing in this way with these standards, no one can deny it, and even if one does not wish it, it will surely appear as the path. For example, a pregnant woman who has completed her months cannot be prevented by anyone, just as the stomach is empty. Moreover, it is not born all at once, but is like being born gradually from the body. Moreover, just like in the first seven days, there are warm feelings and tingling feelings, etc. If there is no standard of self-existing great perfection that is free from effort and practice, then there is no difference from the common vehicle. At this time, no matter what good or bad deeds are done, there is no benefit or harm, and no matter how good or bad deeds are done, one obtains the assurance that one will not fall into the lower realms. If there is no standard of cutting off the continuity of the womb, one cannot cut off the abyss of the six realms, which contradicts becoming a Buddha in one lifetime. At this time, the habitual tendencies of previous actions will not be stained even by a speck of dust, and one obtains the assurance that there is no difference between hell and Buddha. If there is no standard of the appearance of all dharmas in various ways, there is no difference from those who hold onto views of discriminating speculation. At this time, even if there are no external circumstances, there is no benefit or harm, and one obtains the assurance that the manifest appearance will not be destroyed by conditions. If there is no standard of knowing all appearances and existence as instructions, thereby determining confusion in oneself, there is no difference from those who follow words. At this time, since all that is said appears as what is seen, one obtains the assurance that all verbal elaboration is pacified. If there is no standard of external circumstances not being obstructed, there is no difference from the appearance of ordinary people. At this time,