Tibetan
ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར། གསང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །གསང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ༈ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྙིང་རྗེའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཕྱག། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །འདབ་བརྒྱའི་དབུས་འཁྲུངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བཻཌཱུརྱ། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ན། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འཇོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རང་དོན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ལས། །སྒྲོལ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པ་དད་ལྡན་བླ་མ་ཚེ་རིང་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་དགེ ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད། ༄༅། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། ། ༈ འཕགས་པ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་སྒྲུབ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཡིད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་ཞིང་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས༔ མཐེབ་སྲིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཟུར་ཕུད་རྩེར༔ ནོབ་བུ་ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར༔ རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ་ཡི༔ དབུ་སྙན་ཕྱག་ཞབས་སྐེད་སྐབས་སྤྲས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་སྤུད༔ དར་དམར་སྟོད་གཡོག་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ སྨད་དཀྲིས་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད༔ བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམས་འགྱིང་བཅས་བཞུགས༔ འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པཎ་ཅན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ས་བོན་ཏཱཾ༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༔ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དབང་རྟགས་སུ༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་དྲུག༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ༔ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད༔ གཙོ་གྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་རབ་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷེ་ས་ཏྭེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཡང་ན། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང་༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས་ཉི་མ་ལ་ཏཱཾ་དམར་པོ༔ མཐར་ཡིག་བཅུ་ཞལ་ནང་བསྟན་བཀོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་རུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་ལྔ་བཟླ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་ན་ར་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཤྲཱི་གུ་ན་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་༔ བྱེ་བྲག་མིང་དང་༔ མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་མཐའི་ཏཱཾ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད༔ ནང་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་འབྱར་བ་ལྟ་བུར་འུབ་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེར་བླངས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ༔ ཡང་དམིགས་བསལ་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་ལ༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ག་དང་༔ མོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་ཡིད་བསྒྱུར་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས༔ དེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཕོ་མོ་སོ་སོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀའི་མདོག་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྔགས་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར་བ་དང་༔ ཟས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར༔ མི་མཐུན་པ་སེམས་ཉེ་བར་བྱེད་ན༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕ་རོལ་པའི་སྙིང་ཁར་དྭངས་མ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་ནྲྀ་ཡིག་གནས་པ་ལ་ཕོག༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གདུབ་རྩུབ་ཞི༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན༔ དྭངས་མ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚོན་གང་དང་སེན་གང་པར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ གཞན་གཉིས་འདུམ་པར་བྱེད་ན་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར་བའོ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གོས་ཆེན་དམར་པོའམ་ཤོག་དམར་ལ༔ མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་གཞོན་ནུ་མའི་ཏི་ལ་ཀ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚལ་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོ དབུས་སུ་ཏཱ་དེ་རྒྱབ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད༔ མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ༔ དེིའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག༔ དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག༔ དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲི༔ ཅུ་གང་༔ བྲག་ཞུན༔ གླ་རྩི༔ དྲི་བཟང་༔ ཙཎྜན་དམར་པོ༔ བྱི་རུ༔ ཤེས་ལ་ཨ་བྲིས་པ༔ གཡུ་ལ་ནྲྀ༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་ཏྲི༔ གསེར་ལ་ཛཾ་དང་བྃ༔ མཚོ་ཀླུ་གནས་པའི་རྡོའུ་ལ་ནཱ་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཞག༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་སྣ་བཅས་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཟུང་རེ་བཞག༔ འཁོར་ལོ་དེ་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་གནས་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ༔ མཆོད་པ་བྱས་ན་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགོད༔ ཡན་ན་ལུས་ལ་བཅད་ནའང་ཀུན་གྱིས་འདུད་ཅིང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ངེས་པར་དབང་དུ་འདུ༔ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཟངས་ལ་བཟོས༔ རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་བྱའོ༔ དར་དམར་ལ་ཡིག་བཅུ་དང་སྔགས་གོང་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་འདོག༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ལས་ལ་སྦྱར་དུས་དམིགས་བྱ་ལ་འདེབས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ཡང་རཱུ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་བྱས༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛ༔ བཞི་བྲི༔ གསང་གནས་ལ་ཡིང་ཙེག་ཙེག་འགུལ་འགུལ་ཞེས་བྲི༔ དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ནྲྀ་མིག་དང་གསང་བར་འདེབས༔ གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཕྱག་མཚན་འདི་རང་གིས་བཅད་དགོས༔ རཱུ་པ་དེ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཡང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་ཡིག་བརྒྱད་ཤམ་རུ༔ སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་སྔགས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ན་གང་མཐོང་དགའ་ཞིང་བྱམས་པར་འགྱུར༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ལ་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ སརྦ་ཨརྠ་སིངྷི་རེ་འདོད་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ ཆར་པ་དབབ་ན་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟོམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཡིག་བཅུ་བཟླ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་ལྟ་བུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོར་བཞི་པ་བྱ༔ སྙིང་ཁར་དར
Chinese
心之金刚意伏藏，红色度母之部。 心之金刚意伏藏，红色度母之部。 秘密修持度母传承祈请文。 顶礼！心之金刚意伏藏，红色度母之部安住。秘密修持度母传承祈请文安住。 遍照虚空普贤王， 无量光明照耀日。 慈悲莲花盛开手， 祈请赐予诸成就。 从有海中度脱之母， 百瓣之中所生邬金主。 梵天神之妙花前， 祈请赐予诸成就。 恩重上师琉璃光， 信心胜幢顶端供。 一生成就菩提如所愿， 祈请赐予诸成就。 如是祈请之威力， 自利获得圣母位。 救度众生脱离八怖畏轮， 安立于遍知之果位！ 具信喇嘛策仁诺尔多杰所书，善哉！ 圣救度母之秘密修持，古汝之心髓。 顶礼！圣救度母之秘密修持，古汝之心髓安住。 圣救度母之语修持，皈依发心融入于心。 一切分别念之法，本来离名空性中。 莲花日月座垫上，当观想红色短阿字(ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：短阿)。 从彼化现自身为，薄伽梵母度母身。 如同红莲花般红，相好庄严且圆满。 右手持钩左手则，拇指与环持红莲。 顶发黑亮发髻顶，饰以瞻部洲河金诺布。 珍宝镶嵌极美丽，头饰耳环手足腰间饰。 红莲花之璎珞严饰，身穿各色红绸上衣裳。 下裙缠绕双足间，右稍伸展左微屈，以优雅姿势安住。 具足无量光佛之顶饰，三处三字种子字短阿(ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：短阿)。 放光迎请智慧尊，从普陀山之胜地。 从红色短阿字(ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：短阿)中降生，短阿字(ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：短阿)之光芒救度众生。 祈请度母携眷降临！嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦ra 班匝 萨玛匝(Om Arya Tare Saparivara Vajra Samaja)。匝 吽 棒 霍(jah hum bam hoh)。 十方一切诸佛众，化现为灌顶之天尊。 灌顶
English
The Red Tara Section of the Mind Treasure of Vajra Heart. The Red Tara Section of the Mind Treasure of Vajra Heart. A Prayer for the Lineage of Secret Practice Tara. Homage! The Red Tara Section of the Mind Treasure of Vajra Heart resides. The Prayer for the Lineage of Secret Practice Tara resides. In the sky of Samantabhadra, Infinite light makes the day. Hands holding compassion's lotus, I pray, grant accomplishments. Mother who liberates from the ocean of existence, Lord of Oddiyana born in the center of a hundred petals. To the celestial flower of Brahma, I pray, grant accomplishments. Kind Lama Vairochana, When offering at the peak of the banner of faith, Grant the wish for enlightenment in one lifetime, I pray, grant accomplishments. Through the power of praying in this way, For one's own benefit, attain the rank of Arya. Liberate all beings from the wheel of the eight fears, And establish them in the state of omniscience! Written by the faithful Lama Tsering Nor Dorje Drakpo, may it be virtuous! The Secret Practice of Holy Tara, the Heart Essence of the Guru. Homage! The Secret Practice of Holy Tara, the Heart Essence of the Guru resides. The speech practice of Holy Tara is: Refuge and Bodhicitta are definitely mixed in the mind. All phenomena of conceptual thought are, from the beginning, devoid of characteristics in emptiness. On a lotus, moon, and sun seat, from the red TĀṂ (ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：short A) syllable transforming, one's own self becomes the body of the Bhagavan Tara. Red like a ruby lotus, with marks and signs clear and complete. The right hand holds a hook, the left hand holds a red utpala with thumb and ring finger. Black and oily hair with a topknot at the tip, adorned with Jambudvipa river gold knobs. Beautifully adorned with precious jewels, head ornaments, earrings, hands, feet, and waist. Adorned with a garland of red utpalas, wearing various red silk upper garments. Lower garment wrapped around the feet, the right foot slightly extended, the left foot bent, residing with a graceful posture. Possessing a crest jewel of the Amitabha family, the three seed syllables TĀṂ (ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：short A) in the three places. Light radiates, inviting the wisdom beings. From the supreme place of Potala, born from the red TĀṂ (ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：short A) syllable, the light of the TĀṂ (ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马音：tāṃ，汉字字面意思：short A) syllable liberates beings. Please come, Tara, with your retinue! Oṃ Ārya Tāre Saparivāra Vajra Samāja. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoh. All the victorious ones of the ten directions, appear as the deities of empowerment. Empowerment
Chinese
为了加持赐予的灌顶之缘起，由无量光佛作为顶严。 充满无边无际的诸佛刹土的，花朵、熏香、灯、香气， 食物、音乐、以及六种妙欲，无量无边的供品种类， 供养至尊薄伽梵母，以及主要的诸佛菩萨， 我以恭敬之心供养，祈请以慈悲力纳受。 嗡 阿雅 达热 萨瓦 达他嘎达 菩提 萨埵 贝 雅 阿尔甘 到 夏布达 扎地扎 耶 梭哈。 广行二十一度母礼赞，或者： 梵天、帝释天、毗湿笯，以及猛厉的魔和三界， 全部都掌握自在的，圣救度母我礼赞。 于心间红色莲花中央的日轮上，有红色当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：当字）， 周围安布十个字，显现于口中。 嗡 达热 嘟达热 嘟热 梭哈。 念诵十万或五百万遍。 掌握自在的咒语，十字的末尾， 萨瓦 斋洛嘎 德瓦 纳嘎 纳惹 阿玉 布涅 希日 固纳 瓦香 固汝 匝 吽。 这是总的，以及个别的名字， 妈妈 瓦香 固汝 匝 吽，最后的当字和咒鬘发出红色光芒，如铁钩般极其锐利，无数的光芒照射外面器世界， 里面情众，诸佛菩萨的心间。 诸佛的慈悲，以及有寂的一切精华，如磁石吸铁粉般，全部聚集在光芒铁钩的顶端，融入自己的心间咒鬘，观想自己获得自在。 再次特别观想，光芒如前，照射男人的心间， 女人的生殖处，以光芒铁钩击中，转变其心意，使其追随自己。 他们的精华，男女各自的白色和红色明点，融入心间的颜色，观想获得自在。 对芥子念诵咒语后撒出去，以及对红色食物念诵后给予，就能获得自在。 如果想要使不和睦的人心意相近， 自己观想度母心间的咒鬘发出红色光芒，照射对方的心间，清净的白色光芒自性中，有那（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：啥）字安住， 平息傲慢的粗暴，具有慈爱之心， 那个精华变成如至尊度母自己观想的颜色和指甲盖大小， 与光芒一同融入自己的心间。 某某 阿嘎夏 雅 匝 瓦香 固汝 梭哈。
English
For the auspiciousness of the empowerment bestowed by blessings, Adorned on the head by Amitabha. Filling the boundless realms, Flowers, incense, lamps, and fragrances, Food, music, and the six desirable qualities, Limitless varieties of offerings, I offer to the venerable Bhagavati, And to the principal Buddhas and Bodhisattvas, I offer with reverence, I beseech you to accept with compassion. Om Arya Tare Sarva Tathagata Bodhisattva Bhya Argham to Shabda Pratichcha Ye Svaha. Extensively prostrate to the Twenty-one Taras, or: Brahma, Indra, Vishnu, And the fierce Mara and the three realms, All are mastered, To the noble Tara, I prostrate and praise. In the center of a red lotus at her heart, on a sun disc, is a red Tam (ཏཱཾ，ताṃ，tāṃ，seed syllable Tam), Around it are arranged the ten letters, displayed in her mouth. Om Tare Tuttare Ture Svaha. Recite ten or five million times. At the end of the ten-letter mantra for gaining control, Sarva Trailokya Deva Naga Nara Ayur Punye Shri Guna Vasham Kuru Dza Hum. This is general, and the individual's name, Mama Vasham Kuru Dza Hum, from the final Tam and the mantra garland, red rays of light emanate, extremely sharp like iron hooks, countless rays strike the outer world, Inner beings, the hearts of Buddhas and Bodhisattvas. The compassion of the Buddhas, and all the essence of existence and non-existence, like iron filings drawn to a magnet, all gather at the tip of the hook of light, dissolving into the mantra garland at one's heart, contemplate that you have gained control. Again, specifically contemplate, the light rays as before, strike the heart of a man, The genitals of a woman, struck by the hook of light, transform their minds, causing them to follow you. Their essence, the white and red bindus of the man and woman respectively, dissolve into the color of the heart, contemplate that you have gained control. Sprinkle mustard seeds after reciting the mantra over them, and give food of a red color after reciting the mantra over it, and you will gain control. If you want to bring harmony to those who are not in harmony, Contemplate that red rays of light emanate from the mantra garland at the heart of Tara, striking the heart of the other person, in the nature of pure white light, the syllable Hri (ནྲྀ，ह्री，hrīḥ，seed syllable Hri) abides, Pacifying the arrogance of pride, endowed with a loving heart, That essence becomes the color and size of a fingernail as visualized by the venerable Tara herself, Together with the light rays, it dissolves into your own heart. So-and-so Akarshaya Dza Vasham Kuru Svaha.