Tibetan
འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ། ༄༅། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ་མཱ་རི་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་འདུས་པའི་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་ཞུགས་ཆེན་གྱིས། །བདུད་ཚོགས་ཚང་ཚིང་ཅིག་ཅར་བསྲེགས་ནས་སླར། །ཕན་བདེ་ཡོངས་འདུ་བསྐྱེད་དེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་མི་བཟད་ཁྲོ་ཆེན་པོ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་རྟག་པར་ཞི། །ཞི་དང་ཁྲོ་འདུས་འཇམ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་པ། །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བ་མན་ངག་བཞིན། །འདི་རུ་བཀོད་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། །དགེ་ལེགས་ཉིད་དུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །དེ་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལམ་གསུམ་གྱིས། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བཏབ། གཏོར་མ་ཡ་མཱནྟ་ཀས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡཥྚིཿ ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་བི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲི། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡེ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ཨ། ནིརྼ་ཏྱེ་ན། ཝ་ཡ་ཝེ་ན། བྲཧྨཱ་ཡེ་ཧཱུྃ། བ་སུ་ན་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡེ་ཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བསྔོས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་མམ། བདུན་གྱིས་ས་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་སློང་བར་བགྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་ངོ་། །བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་འགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་དང་། སུམ་བྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོ་དང་བཅས། གུ་གུལ་བདུག ཡུངས་ཀར་འཐོར་ལ་བགེགས་ལ་བསྐྲད་དོ། །ཕུར་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾམཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཏབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བསྲུང་སྟེ། ཕུར་བ་དངོས་སུ་གདབ་ན་སྙུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དེ་ཚུན་ཆད་མཚམས་བཟུང་། ཡི་དམ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཡང་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ། ནར་མ་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནར་མ་རྒྱུན་གྱིས་བསྙེན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་དད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚོགས་བསག་པ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་པ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཟུང་འཛིན་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི། སྟོང་པ་འི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ནང་། དབུས་སུ་ཉི་མར། བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ། དབུ་སྟེང་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གུར་དྲྭ་བ་བླ་བྲེ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་དང་། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟད། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྲོ
Chinese
黑文殊甚深心髓事业成就之鼓音。 黑文殊甚深心髓事业成就之鼓音。 顶礼！黑文殊甚深心髓事业成就之鼓音之名。 嗡 索斯帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：愿吉祥）。 纳摩 玛哈 咕噜 卓达 Ra匝 亚玛瑞匝Ra纳亚。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼大忿怒尊）。 汇集诸佛威力能力加持之光辉，文殊光芒炽盛之火焰，刹那焚毁魔众丛林后，祈愿增生利乐之源，带来吉祥。为调伏邪恶引导者，现无比大忿怒相，于清净大乐界中恒常寂静。寂静与忿怒合一之原始文殊怙主，向您敬礼，祈愿恒常加持。简述其修法，瑜伽士如实观修，此乃文殊之教言，祈愿吉祥如意。因此，需获得此殊胜本尊之灌顶加持，并由精进持守誓言之修行者修持。于修持起始，先行抛掷朵玛，即：嗡 阿 卓达 嘎亚 玛达嘎 吽 啪特。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，非忿怒，身，断魔者，吽，啪特）。 以三道之法，观自身为文殊阎魔敌。以阎魔敌朵玛清净，以 स्वाभाव（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：自性）净化。 嗡 阿 吽 ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 阿 吽 ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ）加持之。 嗡 因扎亚 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，因陀罗，ཧྲཱིཿ）。 亚玛亚 亚士帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阎摩，祭品）。 瓦汝纳亚 毕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：水神，供品）。 咕贝Ra亚 智（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：财神，供品）。 额夏纳耶 耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：自在天，供品）。 阿格纳耶 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：火神，供品）。 呢日提耶 纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：罗刹，供品）。 瓦亚威 纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：风神，供品）。 布Ra玛耶 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梵天，吽）。 瓦苏纳 达Ra纳耶 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：天神，持世天女，啪特）。 萨日瓦 布贴 贝佑 ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ 吽 吽 呸 呸 啪特 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切 भूत，供品，ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ 吽 吽 呸 呸 啪特 梭哈）。念诵四遍，供养四方守护神。念诵三遍或七遍阿 嘎若，供养地神土地主。 凡在此处居住之天神与龙族，以及夜叉罗刹或其他众生，此地我今欲借用，为成办坛城之事，恳请诸位赐予助益。 如是念诵三遍后，伴随乐器之声，将朵玛抛掷于外。 降伏魔障之教令： 吽！ 凡于身语意中安住之，所有魔障之众，汝等谛听！ 我乃具德金刚持，善能结成守护之轮。 此炽燃之金刚杵，能令汝等身躯腐烂爆裂。 若有任何胆敢违越我者，必将遭受恐怖之果报。ུ་མིན། 如此念诵阿卓达卡和松巴尼等猛咒。伴随音乐，焚烧古古鲁香，撒播芥子，驱逐邪魔。金刚橛进行净化。从空性中，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起的忿怒尊，摧毁邪魔，手持金刚杵和铃，从脐下呈现金刚橛的形态。嗡 嘎嘎达亚 嘎嘎达亚 萨瓦 杜斯当 玛拉亚 啪 啪（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾམཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ घ घాతయ घాతయ సర్వ దుష్టాం మారయ ఫట్ ఫట్，梵文罗马拟音：oṃ gha gha-tāya ghāta-ya sarva duṣṭāṃ māraya phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，击，击，摧毁一切邪恶，啪，啪）。吉利 吉拉亚 萨瓦 帕邦 吽 吽 吽（藏文：ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：कीली कीलाय సర్వ పాపం హూం హూం హూం，梵文罗马拟音：kīli kīlāya sarva pāpaṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吉利，吉拉亚，一切罪业，吽，吽，吽）。班杂 吉拉 吉拉亚 班杂 达若 雅嘉巴 雅德 萨瓦 维格南 嘎雅瓦格吉达 班杂 吉利 吉拉亚 吽 啪（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་སརྦ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र कील कीलाय वज्र धरोद आज्ञापयते सर्व विघ्नन कायवाक्चित्त वज्र कीली कीलाय हूं फट्，梵文罗马拟音：vajra kīla kīlāya vajra dharoda ājñāpayate sarva vighnan kāyavākcitta vajra kīli kīlāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚橛，吉拉，吉拉亚，金刚持，命令，一切障碍，身语意，金刚吉利，吉拉亚，吽，啪）。如此将金刚橛插入邪魔头顶。嗡 班杂 卓达 哈纳 哈纳 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हन हन हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，击，击，吽，啪）。如此用锤子敲打。从金刚橛忿怒尊放射出光芒，将所有残余的邪魔彻底摧毁。金刚的栅栏、网、帐篷、天篷、燃烧的火焰等全部形成。嗡 班杂 Raksha Raksha 吽 吽 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं हूं हूं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽，吽，吽，啪，梭哈）。如此进行守护。如果实际打入金刚橛，在钉牢之前，都要进行结界。向本尊供奉朵玛时，也同时供养以意念供奉的神灵。接下来是修持。修持有两种：日常的持续修持和特定时间的修持。首先是日常的持续修持：在与禅定相符的地方，仅以身语意三门、本尊、咒语、智慧内在瑜伽进行修持。首先是皈依：直至证得菩提果，我皈依佛，我皈依殊胜之法，我对僧众具有不退转的信心。发菩提心：我和无边无际的众生，本来就是佛，为了证悟本来的佛性，我发起无上菩提心。积累资粮：我是阎魔敌。观想自己瞬间变成文殊阎魔敌，心间日轮上，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒。迎请遍布虚空的上师、本尊、佛、菩萨、空行母、护法等所有尊众到前方虚空中。班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समा जः，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）。金刚上师佛陀吉祥，向安住于三时者顶礼。成为依止三宝之田，以无二之心皈依。请享用以实物和意念变幻出的清净供品。请忏悔断绝成就之河的障碍和所有罪业。
English
Black Manjushri, the Profound Essence of the Heart, the Drum Sound of Victorious Activity. Black Manjushri, the Profound Essence of the Heart, the Drum Sound of Victorious Activity. Homage! This is the Drum Sound of Victorious Activity, called Black Manjushri, the Profound Essence of the Heart. Oṃ Svasti. Namo Mahāguru Krodharāja Yamāri Caraṇāya. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om, may there be well-being. Homage to the Great Wrathful Guru, Yamari Carana). The glory that gathers the power, strength, ability, and blessings of all the victorious ones, With the great fire of blazing light of Manjushri, May it burn the thicket of demon hordes in an instant, And then bring forth the gathering of all benefit and happiness, may it bestow auspiciousness. For the sake of subduing the misleading guides, the unbearable great wrathful one, Always peaceful in the realm of true great bliss, Manjushri, the primordial lord who unites peace and wrath, I prostrate to you, may you always bless me. A brief method of accomplishment, Like the yogi's clear instructions, Is written here, may Manjushri, Breathe forth goodness and excellence. Therefore, one should receive the empowerment and blessings of this supreme deity, and practice diligently while upholding the vows. At the beginning of the approach and accomplishment, the preliminary torma offering is made: Oṃ Akrodhe Kāya Yamāntaka Hūṃ Phaṭ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om, non-wrathful, body, terminator of Yama, Hum, Phat). With the three paths, visualize oneself as Manjushri Yamāntaka. Purify the torma with Yamāntaka, purify with Svabhāva. Bless with Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hrīḥ. Offer to the directional guardians with: Oṃ Indrāya Hrīḥ. Yamāya Yaṣṭiḥ. Varuṇāya Bi. Kuberāya Tri. Īśvarānāya Ye Ta. Agnaye A. Nirṛtye Na. Vāyave Na. Brahmāye Hūṃ. Vasunā Dhāraṇāye Phaṭ. Sarva Bhūtebhyo Ha Ha Hi Hi Hūṃ Hūṃ Pheṃ Pheṃ Phaṭ Svāhā. Recite four times, offering to the directional guardians. Offer to the earth deities and local spirits with three or seven recitations of A Kāro. To the gods and nāgas who dwell here, As well as yakshas, rakshasas, or other beings, I request this place, Grant it to me for the purpose of the mandala. After reciting this three times, cast the torma outside with the sound of music. The command to the obstacles: Hūṃ! All you hosts of obstacles, who dwell in body, speech, and mind, listen to me! I am the glorious Vajradhara, who perfectly arranges the wheel of protection. With this blazing vajra, May the bodies born of decay be shattered. If any of you transgress against me, May you be terrified and go elsewhere.