Tibetan
ག་པ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཏེར༔ ཐ་དད་འཛིན་པ་ཡེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་དགའ་བས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤབྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥརྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་རཱུ་ཏྲ་མ་ཧ་སུ་ཁཱ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ༀ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རེ་སྐོང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ༔ ཨཱཿ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་གསུངས༔ ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔ བཛྲ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་བདག༔ སིདྡྷིས་འཁོར་འདས་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་པདྨ་འབྱུང་༔ རྟོགས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཟག་པ་ཀུན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་བརྡལ༔ བདག་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་རང་གྲོལ་དོན་ལ་བལྟ༔ རྩ་སྙིང་ནི༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཡེ་ཤེས་ཆིག་རྫོགས་དབང་སྐུར་ཞུ༔ ས་མ་ཡ༔ ནང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔ ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འོག་མིན་གནས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ༔ བདག་གི་ཕ་གཅིག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་པདྨ་འབྱུང་༔ འཕྲིན་ལས་མྱུར་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་འབྱུང་༔ ལས་བཞིར་ཐོགས་མེད་ཆོས་སྐྱོང་པདྨ་འབྱུང་༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ནོར་ལྷ་པདྨ་འབྱུང་༔ བླ་རབས་ཆོས་རྒྱུན་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ མི་རབས་རིགས་བརྒྱུད་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྐྱབས་གནས་དགུ་སྤྲུགས་ངོ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཡིན་བསྟན་པ་གཏོད༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཁྱོད་ཡིན་ཞིང་ཁམས་སྟོན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱོད་ཡིན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཟག་མེད་དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་ལྟར་བརྡལ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྗེ་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་གྲོགས༔ གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་གནས་འབོད་དོ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ བདག་ནི་གུ་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་གཅིག་སྟེ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྱོད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་དད་པ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཕྱག་སྐྱོངས་ཤིག༔ བརྩེ་བའི་ཕ་གཅིག་ཁྱོད་ཡིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ གཅེས་པའི་བུ་གཅིག་ང་ཡིན་དམ་ཚིག་གཙང་༔ གསོལ་ཕ་ལ་མི་འདེབས་སུ་ལ་འདེབས༔ བྱིན་རླབས་བུ་ལ་མི་སྩོལ་སུ་ལ་སྩོལ༔ རྟག་ཏུ་ཕ་གཅིག་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ན་དྲན༔ རྒྱུན་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་ཞུ༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཕ་ཡིས་དགོངས༔ རེ་ལྟོས་སུ་ལ་མི་བྱ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལ་ཡུན་རིང་སྡུག་མྱོང་ཡང་༔ ད་དུང་ཇི་མི་སྙམ་པར་ལས་བསག་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སྐྱོ་ཤས་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ ཆོས་སྤང་ལས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་ལ་ཞེན་ཅིང་༔ འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལམ་དང་ཁ་གྱེས་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ དད་མོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་བཤེས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཅིང་༔ དོན་མེད་གཡེངས་པས་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ མཚན་ལྡན་བཤེས་དང་སྤྲོད་པར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ ས་སྟེང་འདི་ན་མ་ཤི་ལུས་པ་མེད༔ འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཐག་ཆོད་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ལེགས་པར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ ཕ་མར་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་དྲིན་ཆེན་ཤ་སྟག་ཡིན༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ སེར་སྣ་དབང་བཙན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་སྒོ་དམ༔ གསོག་སྲུང་ཁོ་ནས་ཡི་དྭགས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ མཆོད་སྦྱིན་རླབས་ཆེན་ནུས་པར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ འདོད་པས་སྨྱོས་ཏེ་མཁན་སློབ་དམ་སྡོམ་བརྗེད༔ སྒོ་གསུམ་ཁྲིམས་འཆལ་ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ བག་ཡོད་སྲུང་སེམས་སྐྱེ་བར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ ཚིག་ངན་མཚང་བྲུ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་བརྗེད༔ གཞན་སྐྱོན་ཁར་ལུད་ཁོངས་ནས་ཁྲོ་བའི་ཚེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བཙན་པར་ཕ་ཁྱོད་མཁྱེན༔ འཇིག་རྟེན་ཁ་སྟབས་ལ་ཞེན་གཏན་འདུན་བརྗེད༔ དམ་ཆོས་ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོས
Chinese
嘎巴，心之幻化！心性光明，不可思议之宝藏！执着于差异，本初清净平等性！二取于自性解脱，我顶礼！供养：嗡啊吽！大乐大印之供养是：境与根识，以喜乐而结合，显现声响念想，供养之大云，本初任运成就，于智慧供养中享用。嗡 班杂 阿甘 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根德 馁维迪亚 夏达 茹巴 夏达 根德 惹萨 萨巴谢 萨瓦 班杂 阿弥利达 惹达 巴林达 茹扎 玛哈 斯卡 达玛 达都 普扎 霍！赞颂：嗡乃大悲任运化身！啊乃五种决定圆满报身语！吽乃智慧不变法身意！赞颂三身种性总集莲花王！班杂 法界不变自性！咕噜 断证圆满功德之宝藏！贝玛 无垢事业无边之主！悉地 轮回涅槃成就勤作赞！吽以心意誓言策励莲花生！祈请以大悲力遣除证悟之障碍与习气！您之心意，无漏如虚空般广大！我心意融为一体，观照自解脱之义！根本心咒是：嗡 啊 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！歌咏祈请！嗡 啊 吽 班杂 咕噜 贝玛 托创匝 班杂 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 阿！祈请圆满智慧灌顶！萨玛雅！内修圆满！心意誓言之要义策励：吽 吽 吽！法界虚空中，自明法身！于奥明境中，海生金刚持！于雅砻贝玛境，持明化身！我等之怙主，咕噜贝玛生！加持大宝藏，上师贝玛生！成就之本源，本尊贝玛生！事业速疾成，空行贝玛生！四业无碍之护法贝玛生！如意降甘霖之财神贝玛生！传承上师法脉之怙主贝玛生！世代种姓之上师贝玛生！祈请九种化身之自性！您乃释迦能仁，交付教法！您乃无量光怙主，示现净土！您乃观世音自在，以大悲摄受！无漏之意，于广阔虚空之中，大悲如日光般照耀
English
Ga pa, the illusion of mind! The nature of mind is clear light, an inconceivable treasure! Grasping at differences, the very purity is equality! Dualistic grasping dissolves in its own place, I prostrate! Offering: OM AH HUM! The offering of great bliss, the great seal, is: The realm and the senses, combined with joy, Appearance, sound, and conceptual gatherings, a great cloud of offerings, Primordially spontaneously accomplished, enjoying the wisdom offering. OM Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shapta Rupa Shabta Gandhe Rasa Sparshe Sarva Pancha Amrita Rakta Balingta Rutra Maha Sukha Dharma Dhatu Puja Ho! Praise: OM is the compassionate, fulfilling emanation body! AH is the speech of the enjoyment body with five certainties! HUM is the mind of the unchanging wisdom dharma body! Praise to the lotus king, the embodiment of the three kayas! Vajra is the unchanging essence of the dharma realm! Guru is the treasure of qualities, the perfection of abandonment and realization! Padma is the flawless lord of limitless activity! Siddhi praises the effort of accomplishing the siddhis of samsara and nirvana! HUM inspires the heart commitment, Padmasambhava! Please dispel the obscurations of realization and habitual tendencies with your compassion! Your mind is free from all defilements, vast like the sky! My mind merges into one, contemplating the meaning of self-liberation! The root essence is: OM AH HUM Vajra Guru Padma Siddhi HUM! Sing and pray! OM AH HUM Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Dza Siddhi Pala Hum Ah! Please bestow the empowerment of complete wisdom! Samaya! Inner practice is complete! The key to inspiring the heart commitment is: HUM HUM HUM! In the expanse of the dharma realm, the self-aware dharma body! In the realm of Ogmin, the lotus-born Vajradhara! On the glorious mountain of Ngayab, the emanation body of the vidyadhara! My one father, Guru Padmasambhava! The great treasure of blessings, Lama Padmasambhava! The source of accomplishments, Yidam Padmasambhava! The swift accomplisher of activities, Dakini Padmasambhava! The Dharma protector who is unobstructed in the four activities, Padmasambhava! The wealth deity who showers down desires, Padmasambhava! The protector of the lineage of lamas and the Dharma, Padmasambhava! The Lama of the lineage of generations, Padmasambhava! I pray to the essence of the nine refuges! You are Shakyamuni, entrusting the teachings! You are Amitabha, showing the pure land! You are Avalokiteshvara, holding with compassion! The immaculate intention, from the vast expanse of the sky, compassion shines like the sun.
Chinese
是如意宝。 勇士众主，空行母众之友。 唯一救怙处祈请您，请赐予神通威力。 我乃咕噜您之独子， 往昔莲师您与我发愿相同。 如今具足不变信心之修行者， 一心以悲切之心祈请，请垂手护佑。 慈爱之父您是，慈悲之主， 珍爱之子我是，誓言清净。 不向父亲祈请又向谁祈请？ 不赐予儿子加持又赐予谁？ 恒常忆念慈父您。 持续祈请，向您祈求加持。 救怙处除您之外别无他处，父亲请垂念。 不依靠他人，唯有交付于您。 莲花生，请展示神通威力！ 于轮回之海中长久饱受痛苦， 至今仍不知悔改，继续积累恶业之时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，生起厌离之心！ 舍弃佛法，以恶业而贪执非法， 背离世间正道之时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，生起信心与虔诚！ 即便步入佛法之途，却未被善知识引导， 因无意义之散乱而虚耗暇满人身之时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，与具相善知识相遇！ 此世间，无有不死之身， 死亡如期而至，已成定局之时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，临终之际能善巧把握（中阴）！ 无有众生未曾做过我之父母， 这些众生皆是对我恩重如山之人， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，生起慈爱与悲心！ 吝啬且傲慢，悭吝不舍财物， 仅仅为了积攒守护，造作转生饿鬼之因时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，供养布施具有巨大力量！ 因贪欲而疯狂，忘记上师与弟子的誓言与戒律， 身语意三门违犯戒律，造作恶业之时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，生起谨慎守护之心！ 仅仅因恶语揭短，便忘却慈悲， 将他人之过错当成养料，从内心生起嗔恨之时， 祈请您，莲花生佛！ 恳请父亲您知晓，拥有坚固之忍辱铠甲！ 贪执世间琐事，忘却最终目标， 推迟佛法修持，懒惰懈怠
English
Is the wish-fulfilling jewel. Lord of the assembly of heroes, friend of the assembly of dakinis. Sole refuge, I call upon you, please bestow神通威力(མཐུ་རྩལ་，siddhi，siddhi，成就)! I am Guru, your only son, In the past, Padma, you and I shared the same aspiration. Now, a practitioner with unwavering faith, With one-pointed longing, I urge you, please protect me! Loving father, you are the lord of compassion, Cherished son, I am, with pure vows. If I don't pray to my father, who else should I pray to? If blessings are not bestowed upon the son, upon whom else should they be bestowed? Always, I remember you, my only father. Constantly, I pray, I ask for your blessings. There is no other refuge, father, please be mindful. I rely on no one else, I entrust myself to you. Show your power, strength, and miracles, Padma Jung! Although I have long suffered in the ocean of samsara, If I still do not feel regret and continue to accumulate karma, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may develop a sense of weariness! Abandoning Dharma, clinging to non-virtue through karma, When turning away from the true path of the world, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may develop strength of faith and devotion! Even having entered the path of Dharma, but not being guided by a spiritual friend, When wasting the precious human life with meaningless distractions, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may meet a qualified spiritual friend! In this world, there is no one who does not die, When death inevitably arrives, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may skillfully navigate the bardo at the time of death! There is no being who has not been my mother, All these beings are incredibly kind to me, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may develop love and compassion! Miserly and arrogant, stingy with possessions, When accumulating and guarding wealth, creating the cause for rebirth as a hungry ghost, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that offering and generosity have great power! Driven mad by desire, forgetting the vows and commitments to the teacher and disciples, When the three doors of body, speech, and mind violate vows, engaging in negative actions, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may develop a mind of mindfulness and protection! Forgetting compassion with just harsh words and exposing faults, When using others' faults as fertilizer, generating anger from within, I pray to you, Buddha Padmasambhava! May you know, father, that I may have the strong armor of patience! Clinging to worldly affairs, forgetting the ultimate goal, Postponing Dharma practice, being lazy and negligent