Tibetan
ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཟིལ་གནོན་ལ། སྦས་ཡུལ་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ སྤུར་ཐུམ་ཛ་ཛ༔ བྷ་ལོ་ཤ་པུ་ཝ་མ༔ ཨ་རྣྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སེང་སྒྲ་ལ། སྟག་གཟིག་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཧཾ་གཎྜེ་དྒརྨཱ་ངྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྛཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿས༔མ༔ར༔ཙ༔ཤ༔ད༔ར༔ས༔མ༔ར༔ཡ༔ཕཊ༔ ས་བོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ངོ་། པདྨ་བཛྲ་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ༔སྭཱཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱཧཱ༔ ཧྲཱི༔མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་རྣྀ་ཏྲི་ཛ༔སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ༔ ས་བོན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔དམར་པོ། རྟ་མགྲིན་ལ། ལམ་སྲང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། གང་ཞིག་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ། ནམ་ཞིག་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་པད་ཟླ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧཱི༔་བཞི་བརྩེགས། སྣང་མཐའ་ལ། སྒྱུ་ལུས་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔ ན་མ༔སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི། རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན། པྲཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱ་ཉྩ་སྭཱཧཱ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔དམར་པོ། །ཀུན་བཟང་ལ། གཞན་ཡང་ལས་དང་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་བོན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའོ། །རྩ་བའི་བླ་མར། འགྲོ་དྲུག་སོགས་གསུམ། དབང་ལེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ་དཀར་པོ། དེ་ནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསལ་བའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་བདག་འཇུག་བླངས་པ། སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱའོ། །རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲིད་གཞུང་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ནི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཁོ་ནར་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་སྙམ་ནས། ༧སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་ཟུར་བཀོལ་སྤེལ་བར་འགལ་འཁྲུལ་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་ཤོག །མདྒ་ལཾ། དགོངས་གཏེར་བསམ་བ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ།
Chinese
种子字日轮上蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧破义）。 降伏之。 隐匿处等三处。 灌顶。 吽 阿迦雅哈阿玛Ra。 阿雅玛度汝匝夏纳。 哲那。 普尔吞匝匝。 巴洛夏布瓦玛。 阿额热哲悉地帕拉匝匝匝。ི་ཕ་ལ་吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 种子字金刚的中心是白色阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)。 之后，在上师如意宝般显现的状态中，向前方生起的坛城本尊众献荟供。 再次，获得事业仪轨的自入，给予弟子灌顶等。 自己为了利益的修持实修之时，如何修持广大的引导文是绝对重要的。 这仅仅是为了灌顶修持时容易进入而想到的。 司徒贝玛尼永旺波（司徒·班玛·尼永·旺波）分开摘录增补，如有错谬向诸神忏悔，愿此善根成为教法和众生的滋养。 愿吉祥！ 意藏桑巴伦珠玛的灌顶修持辅助次第双运之车。
English
Seed syllable blue Hūṃ on a sun disc. For subduing. Hidden places and the like, three. Empowerment. Hūṃ Akāya Ha Amara. Ayamaduru Ca Śa Na. Trig Nana. Pur Tum Dza Dza. Bhalośa Puva Ma. A Ṛi Tri Siddhi Pala Dza Dza Dza.
English
I pha la Hum! In the center of the seed syllable Vajra is white Ah. Then, in the state of appearing as Guru Wish-fulfilling Jewel, offer the Tsog offering to the mandala deity assembly of the front generation. Again, take the self-entry of the activity ritual, give initiation to the disciples, etc. When actually practicing self-benefit recitation and accomplishment, it is absolutely important how to practice the extensive guidance text. This is just for the sake of easy entry during the initiation practice. Situ Pema Nyinjed Wangpo separately extracted and supplemented it, and confesses any errors to the deities, and may this virtue become the nourishment of the teachings and sentient beings. May it be auspicious! The supplementary two-stage chariot for the empowerment practice of the Mind Treasure Sambalhundrupma.