Tibetan
ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ། ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ། ༄༅། །ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ཨུ་པ་དེ་ཤཿ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ ན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཤྲཱིཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་གི་གནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད། །འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྒྱལ་པོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ་ཆེ་བའི་མཆོག །བླ་མེད་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་འབུམ། །ཡང་སྙིང་ཞུན་ཏིག་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཉིད། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་གིས། །བོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་སྐུ་དངོས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བཏུལ་བྱས་རྔ་ཡབ་གཤེགས་སྐབས་གུང་ཐང་ལར། །རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་ཚུལ་གསུངས་པའི། །གསོལ་འདེབས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས། །མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བསམ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་མཛོད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་པཎྜིརྠ། །བསྡུས་ལ་གསལ་བ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །པད་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆབ། །བདག་བློའི་བུམ་པར་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཞིག །ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་གསོས། །གདམས་བཟང་བདུད་རྩི་དུས་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །སྤྱིར་ནི་སྣོད་བཅུད་མཚན་ལྡན་འཛོམས་པའི་དུས། །ཡིད་འོང་དབེན་པར་བློ་སྦྱོང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །བསགས་སྦྱངས་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་མཁར་དམིགས། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། །རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་འདྲེས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཕྱིར་སྣང་སེམས་རྩ་ཡན་ལག །བདག་མེད་སྟོང་སྦྱང་རྟོག་བྲལ་ངང་ལ་བཞག །མི་མཐུན་སེལ་བྱེད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་པད་སྡོང་འོད་ཐིག་སོགས། །གང་འདོད་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ཆུ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་སྣང་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བའོ། །སྙིང་པོར་བདག་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །ཡི་དམ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུ་རུ་བསམ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསལ། །ཚིག་བདུན་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞིང་གི་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་ནས་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབུས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་ཞུགས། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་གསོལ་འདེབས་ཚན་ལྔ་ཡི། །ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་ཐུན་མོང་ཚུལ་གསོལ་འདེབས། །ཐུན་མིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་སྙིང་། །བཛྲ་གུ་རུའི་ཕུར་ཚུགས་མོས་གུས་བསྐྱེད། །མཐར་ནི་འབྲུ་བཞིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བླངས། །དོན་དེས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུན་གྱིས་བསྐངས། །རང་རིག་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་བཞིན་རོ་གཅིག་ཨར་ལ་གཏད། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དངོས། །གཟེར་དུ་བཏབ་ནས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཕྱག་ཆེན་ཡི་དམ་སྙིང་སྲོག་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །བཅུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ། །རེ་རེར་མདུན་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ་དབང་བཞི་བླངས། །བདག་བསྲེ་རྗེས་བསྡུད་རྫོགས་རིམ་དྲུག་གིས་བསྡོམ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཇི་འདོད་སྐུ། །གསལ་བཏབ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་དབང་རྒྱས་བཏབ་མཆོད། །འདོད་དོན་གསོལ་འདེབས་གཞུང་བཅས་རྩེ་གཅིག་བསམ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་ཆགས་དག་གིས་དབང་བཞི་བླངས། །དེ་ཡང་གུ་རུའི་དཔྲལ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ། །འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་བདག་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་བ། །ལྗགས་ནས་འཕྲོ་འདུ་བཅས་ཏེ་བདག་ལྕེར་ཐིམ། །ཐུགས་ལས་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་མ་ཤའི་ཚད། །རབ་འཚེར་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་བདག་སྙིང་གར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྦྱང་ཐོབ་སྨིན་བྱས་སྒོ་གསུམ་རང་བབ་དང་། །གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རོ་མཉམ་པ། །བཞི་པའི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། །མཐར་ནི་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བླ་མ་རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་དེའི་སྐུར་གྱུར། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འཕྲོ་འདུ་རང་སྔགས་བཟླས
Chinese
甚深如意宝般的意藏邬波第沙： 莲师修法一切之精髓，心之明点，如意宝般的口诀，自然成就一切所愿、成就无余之宝库。 甚深如意宝般的意藏邬波第沙： 莲师修法一切之精髓，心之明点，如意宝般的口诀，自然成就一切所愿、成就无余之宝库。 ༄༅། །甚深如意宝般的意藏邬波第沙： 莲师修法一切之精髓，心之明点，如意宝般的口诀，自然成就一切所愿、成就无余之宝库名为住处。 ༈ 拿摩 贝玛 班匝 希利 (ན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཤྲཱིཿ，Namo Padma Vajra Shrih，敬礼莲花金刚吉祥)： 三世诸佛之手印， 初始佛陀普贤王如来、无量光， 调伏有情莲花生， 如来一切之王，于彼敬礼。 种姓与坛城一切最胜之主， 无上上师之修法百千俱胝， 精髓提炼，唯有虔诚祈请， 彼之究竟，所需所欲一切生源之宝藏。 雪域唯一之神，显现为佛陀， 藏地共同之真身，所化有情众， 调伏后，于铜色吉祥山逝世之际，在公塘拉（Gungtang La）处， 对待君臣等所说之遗嘱方式， 祈请之王“任运成就”， 十三口诀，如意成就之宝库。 其修法之精髓班智达， 汇集而明晰，无误如法地， 莲师您之加持慈悲之甘露， 我之智慧瓶中，些微部分， 融入之威力，具缘有情之养料， 殊胜窍诀甘露，此时宣说。 彼以共同与分别二者而宣说。 共同者，乃器情圆满具足之时， 适意寂静处，修心四法印， 积资净障，前行内外灌顶作。 彼后正行根本之修持， 顺缘福德，观想积资田、对生坛城， 皈依发心，供养十支，积资之田， 融入自身，无别味等融， 为智慧资粮，显现心识根枝叶， 无我空性修，安住离念之状态。 遣除违缘之守护，
English
The profound and precious mind treasure, like a wish-fulfilling jewel, Upadesha: The essence of all Guru practices, the heart's essence, the wish-fulfilling jewel-like instruction, the treasure house from which all spontaneous wishes and accomplishments arise without exception. The profound and precious mind treasure, like a wish-fulfilling jewel, Upadesha: The essence of all Guru practices, the heart's essence, the wish-fulfilling jewel-like instruction, the treasure house from which all spontaneous wishes and accomplishments arise without exception. ༄༅། །The profound and precious mind treasure, like a wish-fulfilling jewel, Upadesha: The essence of all Guru practices, the heart's essence, the wish-fulfilling jewel-like instruction, the treasure house from which all spontaneous wishes and accomplishments arise without exception, is called the abode. ༈ Namo Padma Vajra Shrih (ན་མོ་པདྨ་བཛྲ་ཤྲཱིཿ，Namo Padma Vajra Shrih，Homage to Lotus Vajra Shrih): The hand gesture of all Buddhas of the three times, The primordial Buddha Samantabhadra, Amitabha, Subduing beings Padmasambhava, The king of all Tathagatas, to him I pay homage. The supreme lord of all lineages and mandalas, Hundreds of thousands of unsurpassable Guru practices, The essence is refined, only with devotion and supplication, Its ultimate, the treasure of all desired and needed origins. The sole deity of the snowy land, appearing as a Buddha, The common true body of Tibet, the beings to be tamed, Having subdued them, when departing to Ngayab (Copper-Colored Mountain), at Gungtang La, The way of the testament spoken to the lords and subjects, The king of supplications, "Spontaneously Accomplishing Wishes," Thirteen instructions, the treasury of wish-fulfilling accomplishments. The essence of its practice, Pandita, Condensed and clarified, without error, as it should be, The blessings and compassion of Padmasambhava himself, A tiny portion in the vase of my mind, Through the power of entering, the nourishment of fortunate beings, The excellent nectar of instructions, I will now explain. That is taught through both general and specific aspects. Generally, it is when the vessel and essence are complete and perfect, In a pleasing and secluded place, train the mind with the four mudras, Accumulate and purify, perform the outer and inner empowerments of the preliminaries. Then, the actual main practice, With favorable conditions and merit, visualize the field of accumulation and the deity in front, Taking refuge and generating bodhicitta, offering the ten branches, the field of accumulation, Dissolving into oneself, undifferentiated, of equal taste, mixed, For the sake of the accumulation of wisdom, appearance and mind, root, branches, Practicing selflessness and emptiness, abiding in a state free from thoughts. The protection that eliminates unfavorable conditions,
Chinese
六个轮。身语意功德事业智慧等。净土宫殿莲茎光点等。随欲功德事业火风水。此乃心性本质智慧之。自显幻化如魔术般生起。精要为自性蕴界处等。观想本尊三座圆满之身。于顶髻或前方虚空中。诸佛总集莲花生明观。以七句猛烈祈请于胜刹。极乐世界无量光怙主之。心间中央咕噜莲花生。迎请誓言智慧成一体融入。五支供养赞颂祈请等。功德忆念共同方式作祈请。不共诸佛之命之精髓。金刚上师之稳固生起胜解信。最终四字之光芒作灌顶。彼义轮之交合恒时充满。自明本质上师之智慧是。如是了知觉性一味置于任运中。三层勇识四金刚之实体。钉入后十二金刚之声。不散乱以意生起念诵圆满次第。大手印本尊心髓即彼而修持。第二差别如意宝般之。十三修法之甚深口诀中。于一一前生起祈请受四灌顶。自入后摄持圆次第以六摄总。前方虚空咕噜随欲之身。明观迎请安住灌顶作广大供。所欲祈请经文一心而思维。祈请恒常以彼等受四灌顶。彼乃咕噜之额间自形之身。放光与收摄并于自额间融入。如是心间种子咒鬘。舌间放光与收摄并于自舌融入。心间自色明点如麻子量。极耀放光与收摄并于自心中。彼等之瓶密智慧之。净得成熟所作三门自如和。咕噜之身语意与成一味。第四灌顶义于相续中生起而思维。最终以恭敬之大猛利祈请。上师自融入自成彼之身。三层勇识放光自咒而念诵。
English
Six wheels. Body, speech, mind, qualities, activity, wisdom, etc. Pure land palace, lotus stem, light points, etc. Whatever is desired, qualities, activity, fire, wind, water. This is the essence of mind, the essence of wisdom. Self-manifestation arises like a magical illusion. The essence is the self-nature, aggregates, realms, etc. Visualize the deity as a body complete with the three seats. On the crown of the head or in the sky in front. Visualize Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas. With the seven-line prayer, strongly supplicate the supreme realm. From Sukhavati, the protector Amitabha. From the center of his heart, Guru Padmasambhava. Invite the samaya wisdom to merge into one taste. Offerings, praise, supplications, the five branches. Remembering the qualities, supplicate in a common way. The uncommon essence of the life of all Buddhas. Generate unwavering devotion to the Vajra Guru. Finally, receive empowerment through the rays of the four syllables. With that meaning, fill the wheel of union continuously. The essence of self-awareness is the wisdom of the Guru. Knowing the way it is, place it in effortless spontaneity as one taste. The three-layered hero, the reality of the four vajras. Having nailed it down, the sound of the twelve vajras. Without distraction, generate the recitation and completion stages with the mind. Accomplish the Great Seal, the heart essence of the yidam itself. Secondly, the specific like a wish-fulfilling jewel. In the thirteen profound instructions for practice. In each one, generate the front, supplicate, and receive the four empowerments. Combine self-entry, subsequent gathering, and completion stages with six summaries. In the sky in front, the Guru's form as desired. Visualize clearly, invite, abide, and extensively offer empowerment. Think single-mindedly with the desired meaning and the text. By continuously supplicating, receive the four empowerments. That is, from the Guru's forehead, a form like oneself. Radiate and gather, and merge into one's own forehead. Likewise, the seed mantra garland in the heart. Radiate and gather from the tongue, and merge into one's own tongue. From the heart, a self-colored bindu the size of a sesame seed. Extremely radiant, radiate and gather, and merge into one's own heart. The vase, secret, and wisdom of those. The purification, attainment, maturation, and the three doors are naturally at ease. The Guru's body, speech, and mind become one taste. Think that the meaning of the fourth empowerment is born in the continuum. Finally, with great and respectful longing. The Guru dissolves into oneself, becoming that form. The three-layered hero radiates and recites the self-mantra.