Tibetan
་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་མ་རག་པ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་པར་རེག་མ་རིག་ཚིག་དབུས་དེར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་ཀུན་ཏུ་གསུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་མཚམས་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་འཇུག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་གནས་མལ་བཅས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་མན་ངག་དང་གོང་དུ་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དཀར་ནག་རེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་ངེས་པར་དབྱེ་ཚེ་ཟླ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་མི་འཇུག་སྟེ། དབུགས་ཕྱེད་བཅས་སོ་གསུམ་ཆ་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུ་ཡང་གནས་སྐབས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་། གོང་དུ་ཟླ་བ་ཆ་བཅོ་ལྔ་རགས་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་ཕྲ་བར་ཁས་བླང་བ་བཅོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པའི་གཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིབ་པར་ཟུར་དུ་ཕྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཆ་དེ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཟླ་འཛིན་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ཟླ་འཛིན་ཟླ་བ་དྲུག་རེའི་མཚམས་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ལོངས་ཕྲ་བས་ཡིན་ནོ། །གཞན་བཅོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ཟླ་བ་འཛིན་ན་ཟླ་དྲུག་མི་དགོས་པར་དེ་བས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཛིན་ཅིང་ཉི་འཛིན་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་དང་། ལུང་གིས་ཡང་གྲུབ་པ་གོང་དུ་དྲངས་བ་རྩ་རྒྱུད་དང་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་དང་། ཧེ་བཛྲ་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་ལས། བཅོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་འབབ་པར་བྱེད་དེ། ཟླ་བའི་བཅུ་དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཕྲ་བར་ཡང་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་ནས་ཟླ་བ་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་བ་དང་། ཉིན་ཞག་རགས་པའི་དབང་ལས་ཆ་བཅོ་ལྔར་གྲགས་བཞི་གསུངས་པ་དག་ལ་བློ་མ་རྨོངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དེ་སྨྲས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས། དུས་རྩིས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གང་། །དར་བབ་ནད་མེད་སྙོམས་པའི་དབུགས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ལས། །དབྱེ་བས་ཞག་གསུམ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ། ༡ དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ། །རགས་འབྲིང་ཕྲ་བས་དབྱེ་བ་ཡིས། ། ༢ རགས་པ་སུམ་ཅུར་བཅད་པའི་ནོར། །དབུགས་ནི་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དབུགས་དེ་དྲུག་གི་བགོས་པའི་ནོར། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཆུང་ཆུང་ཡིན། ། ༣ དེ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བགོས་ལྷག་མེད། །ནོར་བུ་གཉིས་བྱུང་ཆུ་ཚོད་དེ། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་ལས་ཞག་རེའི་རྩ། །གཉིས་རོ་འགག་ཞེས་དོན་འདིར་དགོངས། ། ༤ འབྲིང་དུ་སོ་གཉིས་ཕྱེས་པ་ཡི། །ནོར་དུ་དབང་རི་བྲོ་བ་འཆར། །དེ་ལ་དྲུག་ཅུས་སྤྱད་པའི་ནོར། །དྲག་པོ་དང་ནི་རྐང་པ་ཚེས། ། ༥ ཡང་ན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོད་ནོར། །ང་དྲུག་རྐང་པ་ཡོན་ཏན་འཆར། །དེ་ནི་འཕོ་ཆེན་འཕོ་ཆུང་མཐར། །འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་ནོ། ། ༦ འཕྲ་བ་ཕྱེད་ལྷག་སོ་གཉིས་ཀྱི། །བགོ་བ་ཕྱེད་ཕྱིར་གཉིས་༢ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཕྱེད་(༡)བསྲེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་(༦༥)འགྱུར། །བགོད་བཞི་དབུགས་ཀྱང་གཉིས་(༢)ཀྱིས་བསྒྱུར། ། ༧ གོང་གི་བགོད་པས་ལྷག་བཞི་བཅུ། །ཐོབ་ནོར་དྲུག་བརྒྱ་རེ་བཞི་འཆར། །ལྷག་མ་ཉེར་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས། །རེ་ལྔས་བགོས་པས་འདོད་ཆ་བརྒྱད། ། ༨ ཐོབ་ནོར་དྲུག་བརྒྱ་རེ་བཞི་སྟེ། །ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དབུགས་གྲངས་ཡིན། །དྲུག་གི་བགོད་པས་ལྷག་མ་བཞི། །ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གཅིག ། ༩ སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བགོས་པ་ཡི། །ལྷག་སྲང་ལྔ་བཅུ་ནོར་ཕྱུག་ཅིག །ཆ་ཤས་གོང་གི་བརྒྱད་ཉིད་བཞག །ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཆ་དེ་རྣམས། ། ༡༠ ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར། །གོང་བཞིན་རང་འཁོར་གྱིས་བགོས་པས། །དབྱུ་གུ་ང་ལྔ་སྲང་ཉེར་གཉིས། །དབུགས་ཐིག་འདོད་ཆ་དྲུག་ཏུ་འཆར། ། ༡༡ ཟླ་གཅིག་དབྱུ་གུ་རྐང་བཅས་ཏེ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལོ་གཅིག་སྟེ། །དེ་ཡང་གོང་ལྟར་དྲིལ་བ་ཡི། །ཞག་གནས་དྲག་པོ་དབྱུག་གུར་བཞི། ། ༡༢ སོ་དྲུག་སྲང་དབུགས་ལྔ་འདོད་བདུན། །དེ་དབུགས་ལོ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཆ། །དེ་བསགས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོ་གསུམ། །མཐའ་རུ་ཟླ་གཅིག་བཤོལ་ཕྲ་བ། ། ༡༣ འབྲིང་པོར་ཟླ་བ་སོ་གཉིས་མཐར། །རགས་པ་སུམ་ཅུའི་མཐར་ཟླ་བཤོལ། །གཟའ་སྐར་ཞག་གསུམ་སྟོང་སྐྱེ་ཀུན། །རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆ་འདིས་བྱས། ། ༡༤ ཡང་ནི་ཆུ་ཚོད་ཞེས་བྱ་བ། །དུས་དང་ཡུལ་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཡུན། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་གོང་གི་དབུགས། ། ༡༥ ཡུལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བདུན། །དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས། །ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམ། །གཟའ་རྣམས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་དོ། ། ༡༦ ད་ནི་ཞག་གསུམ་དངོས་དབྱེ་བ། །རྩ་བ་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ཉི་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་། །དེ་ལའང་ཡུལ་དང་དུས་གཉིས་ཏེ། ། ༡༧ ཐོག་མ་ཡུལ་གྱི་ཞག་གསུམ་ནི། །ལོ་གཅིག་མཁའ་དུས་མེ་ཡིས་བསྒྱུར། །དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཡིན། །དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པ། ། ༡༨ ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་བཞི། །ཆུང་ཆུང་སོ་དྲུག་དབུགས་ལ་ལྔ། །འདོད་ཡུན་དེར་བསྣན་ཚེས་ཞག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་འཆར། ། ༡༩ དེ་ལྟར་ཚེས་ཞག་དག་པ་དེའི། །ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པས་བསྒྱུར། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བསྲེ་བྱ། །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པས་བསྒྱུར། ། ༢༠ དེ་ལ་ཆུ་སྲང་སོ་དྲུག་བསྲེ། །དེ་ཡང་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བར་བྱ། །དབུགས་ལྔ་བསྲེས་པས་བསྒྱུར། །དེར་ཀུན་བསྲེས་ཚེས་སིལ་ཞེས་གྲགས། ། ༢༡ སླར་ཡང་ལྷག་མེད་དག་ཕྱིར་དེ། །(འབྱུང་མེ་ཟླ་ལོ་ལ། ཁྱིམ་ཞག་རེ་མྱུར་དག སྲང་དུ་མིག་བྱིན་འགྲུབ། ཡིབ་པར་ཨི འོ། ༠/༠/༡/༥/༡༢/༢༥/༨༤༠) ཨོཾ་སྭཱསྟི། བདག་གི་སྟོན་པ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་གཤེགས་སུ་ཆ་བ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཡི་སྔ་བར་གཙང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་རྒན་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཀློགས་ཤིང་། ད་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་བསྒྲགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ལོ་ཡི་དང་པོར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་དེས་བཞག་པར་གསལ་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་འདིར་རབ་བྱུང་དེ་ནས་གོ་དགུ་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། བརྒྱ་ཐམ་པ་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟའི་སྟེང་དུ་བལྟམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་ནས་རྒྱལ་བས་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་དགོངས་ཏེ་སྒྲགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པར་གསོལ་ཡང་མ་གནང་ཞིང་། བདུད་རྩི་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཅིག་པར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཚེ་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ད་སྟེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྒྲགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་ཅག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འབྱོན་ནོ་ཞེས་ཝ་ར་ཎ་སིར་ཞི་བར་གཟིམ་མོ། །དེ་ལྟར་མི་ལོ་བརྒྱ་ནི་དགའ་ལྡན་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ནོ། །རིགས་བྱེད་སྨྲ་བའི་དུས་སྐུ་བལྟམས་པ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ཡི་སྔ་བར་བྱས་པའི་ཁུངས་རོང་ཟོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་གསུང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཞེས་རྣ་བར་སོན་པ་ལས་དངོས་སུ་རང་གི་མ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་བྲི་མ་བཏུབ། ལོ་བརྒྱ་བྱས་པ་ངེས་པར་ཡོད་པ་བདེན་ཚེ་འདི་ཡང་ཁུངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་སོ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཉི་མ་ལྡོག་པའི་ཚེ་ཉི་བར་ལ། སྐར་མདའ་ཆུ་ཚོད་མདའ་ཆུས་སྦྱངས། སྐར་གནས་སྟོང་ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་འཁོར་ལོ་ཕྱེ་ན། དགུན་ཉི་ལྡོག ལྷག་མ་ཆུ་མེ་མིག་གཟུགས་ལ། སྔ་དྲོ་ཉི་ཕྱེད་དགོང་མོ་དང་། ནམ་ཕྱེད་སྟོད་དང་ཐོ་རེངས་ལྡོག ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་གྱི་ལུགས་སོ། །འདོད་པ་བསྲེས་ཏེ་མཁའ་མེས་བགོ །རྐང་པ་འདས་པའི་ཁྱིམ་བྱིན། དགུར་ལོངས་དགུན་ཉི་ཉིན་ཕྱེད་ལྡོག གསུམ་ལོང་དབྱར་རྣམས་ཕྱེད་ལྡོག བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་(མི་ལོ་ཆེན་ ༡ )(སྟོང་གཅིག་ ༢ )(སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ ༣ )(གཉིས་སྟོང་ ༤ )(གཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ ༥)(གསུམ་སྟོང་ ༦)(གསུམ་སྟོང་ལྷག་ ༧)(བཞི་སྟོང་ ༨)(བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ ༩)(ལྔ་སྟོང་ ༡༠)(ལྔ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ ༡༡)(ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ ༡༢)ཚེ་ཡར་འཕེལ་བདུན་བརྒྱའི་བར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། ནུབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ་()རྒོད་ལྡེམ་པས་གཏེར་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་འདས་ལོ་(༣༨༠)བསྣན་ལོ་སྟག་ཡན་()སོང་། ཨོཾ་སྭཱསྟི། གྲུབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ལ་སྨན། །འགྲོ་བའི་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་ནི་པ་ཏྲ་ཞེས། །རྒྱ་ནག་རི་ཐུར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་དང་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ། །མདོ་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་སོ། །བྲིས་གཞི་དཀར་ཤོག་སྲབ་ཐུག་དྲན། །དྲི་མ་ནག་ཚག་སྣུམ་མ་གོས། །འཇམ་མཉེན་དང་བ་བཙལ་བྱས་ནས། །གོང་ཁུག་འཕྲེད་ལྟེབས་ཅི་བདེ་བ། །ཆེ་ཆུང་རང་གི་བློ་དང་བསྟུན། །དེ་ལ་ཚལ་ལམ་སན་རྩི་ཡིས། །གཞུང་ཐིག་གདབ་ནས་སྟེང་འོག་བཅད། །ཡང་ན་འཕྲེང་རེར་རེ་མིག་གསུམ། །ཤོག་བྱང་ངོས་ལྔ་སུམ་ཅུ་རྫོགས། །དོག་ན་འཕྲེང་རེར་རེ་མིག་དྲུག །ཤོག་ངོས་གསུམ་ལ་སུམ་ཅུ་རྫོགས། །གསུམ་དང་དྲུང་ཡང་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། །དེ་ལས་མང་དང་ཉུང་ཡང་རུང་། །གང་ལྟར་རེ་མིག་སུམ་ཅུའི་མཚམས། །ཟླ་བའི་བཤད་པ་བྱེད་གྲུབ་ཀྱི། །དྷྲུ་གསུམ་སྒྲ་གཅན་བུལ་གདོང་འཇུག །གཟའ་ལྔའི་དལ་མྱུར་དག་པ་རྣམས། །བྲི་ཡུལ་ས་ཚོད་འོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལོ་བཤད་མགོར་མཆོད་བརྗོད། །ཅི་ཙམ་བྲི་བའི་དཀར་ཤོག་བཞག །རེ་མིག་དངོས་གཞིར་བྱེད་རྩིས་ཞེས། །རྒྱུད་རྩིས་ཨིངྐ་མཚལ་གྱི་བྲི། །མན་ངག་གྲུབ་པའི་ཨིངྐ་རྣམས། །སྣག་ཚས་སྔོན་སྲོལ་བཟང་ལྟར་བཀོད། །ཚེས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་ན། །ཆང་ལ་རེ་མིག་ཟུར་པ་སྤངས། །རེ་ཁའི་ངོས་བཅར་ཧོར་ཡིག་གེ །ཆད་བྲིས་དེ་ཁོང་གཟའ་སྐར་བཀོད། །ལྷག་ཚེ་རེ་མིག་གཉིས་འདུས་དབུས། །ལྷག་བྲི་དེ་ཉིད་མ་བདེ་ཚེ། །རེ་མིག་འོག་མའི་གདོང་དུ་བཀོད། །བྱེད་གྲུབ་གཉིས་དཀར་དེ་བཞིན་བྱ། །བྱེད་གྲུབ་ཚེས་རྩིས་མི་མཐུན་སྐབས། །ཚེས་གནས་དམར་ནག་ཨིངྐ་བརྩེགས། །མཐུན་ཚེ་བྱེད་གྲུབ་གང་གཙོ་བཀོད། །དེས་ནི་བྱེད་གྲུབ་གཟའ་མི་འཆོལ། །གོ་རིམ་མཐུན་པར་འཆར་བ་ཡིན། །བཀོད་ལུགས་གཞན་གྱི་གཟའ་ཚེས་འཆོལ། །རྒྱ་ནག་འབྱུང་རྩིས་ལུགས་ཉི་མ། །སྔོན་བྱུང་སྤྱི་ཡི་སྲོལ་ཉིད་དམ། །ཞིབ་རྩིས་གསེར་གྱི་གཙུག་ལག་བཞིན། །ཉི་མའི་ཁ་བྱང་སོ་སོར་གདགས། །གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་སྤྱིར་བཏང་དང་། །ཁྱད་པར་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དགོངས་བཀོད། །བོད་དུ་ས་བདག་ཟིན་ཕུང་དང་། །རྒྱ་བལ་རེས་གཟའ་མིག་དམར་འཛེམ། །རྒྱུ་སྐར་སྒྲ་གཅན་གདོང་འཇུག་གནས། །ངེས་པར་འཛེམ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་རྟོག་ཉུང་། །རང་ལུགས་འདི་ལ་བླང་དོར་གཟབ། ། ༈ བྱེད་རྩིས་གནས་དྲུག་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འོད་དཀར་པོ།
Chinese
据说，无论黑白月的第一阶段何时结束，以及第二阶段的触与非触之间的中间时刻，罗睺星都会进入月亮和太阳。但如果不是这样的时刻，罗睺星的脸进入太阳和月亮的中间位置，也不会造成遮蔽。详细内容可以从口诀和前面提到的内容中得知。第三，驳斥争论：如果将每个黑白月都确定划分为十六个部分，那么一个月就会变成三十二个昼夜，有人认为这有错误，但并非如此。包含半个呼吸的三十二又二分之一份，与智慧风的运行相符，也与暂时转移的十二个阶段相一致。前面已经承认月亮有十五个粗略的部分和十六个精细的部分，这仅仅是将十五个部分的完整享受的基础上的十六个部分的精细享受单独划分出来而已。当罗睺星享受这精细的部分时，就会发生月食，而且月食也只发生在每六个月的间隔，这也是因为十六个部分的享受是精细的缘故。如果停留在十五个部分的享受上，那么月食就不需要六个月，会更快发生，而且日食也应该更频繁地发生。因此，通过这个理由可以了解十六个部分的道理，并且通过理性和圣言也得到了证实，如前面引用的根本续和摄略续的词句，以及圣观自在的注释中说：‘应知其为十二宫之自性和十六分之自性。’等等，以及‘月亮是十六分的自性。’等等，这些都反复出现。还有，黑汝嘎的注释《金刚心》中说：‘十五在瞬间落入空性，应如是了知月亮的第十六分，但并非落入圆满的坛城。’这也表明了月亮的十六分是精细的。同样，在大多数经、续和论典中，都说月亮具有十六个部分的自性，并且不要对因粗略的昼夜而被称为十五个部分的情况感到迷惑。’这是持明者策旺诺布稍微研究后说的。吉祥！时轮。
English
It is said that whenever the first phase of the waxing or waning moon ends, and at the midpoint between touch and non-touch in the second phase, Rāhu enters the moon and sun. However, if it is not such a moment, Rāhu's face entering the middle position of the sun and moon will not cause obscuration either. Details can be known from the oral instructions and what has been taught above. Third, refuting the argument: If each waxing and waning moon is definitely divided into sixteen parts, then one month will become thirty-two days and nights, and some may think that there is an error in this, but it is not so. The thirty-two and a half parts including half a breath are in accordance with the movement of the wisdom wind, and also consistent with the twelve phases of temporary transition. It has already been admitted above that the moon has fifteen coarse parts and sixteen subtle parts, which is merely separating the subtle enjoyment of the sixteen parts on the basis of the complete enjoyment of the fifteen parts. When Rāhu enjoys this subtle part, a lunar eclipse occurs, and the lunar eclipse only occurs at intervals of every six months, which is also because the enjoyment of the sixteen parts is subtle. If one remains in the enjoyment of the fifteen parts, then a lunar eclipse would not require six months, it would occur more quickly, and solar eclipses should also occur more frequently. Therefore, the reason for the sixteen parts can be understood through this reason, and it is also proven by reason and scripture, such as the words of the Root Tantra and the Abridged Tantra quoted above, and the commentary of the Holy Avalokiteśvara says: 'It should be known as the nature of the twelve houses and the nature of the sixteen parts.' and so on, and 'The moon is the nature of the sixteen parts.' and so on, which appear again and again. Also, the Hevajra commentary Vajrahṛdaya says: 'Fifteen fall into emptiness in an instant, the sixteenth part of the moon should be understood as such, but it does not fall into the complete mandala.' This also shows that the sixteen parts of the moon are subtle. Similarly, in most of the great sutras, tantras, and treatises, it is said that the moon has the nature of sixteen parts, and one should not be confused by the fact that it is called fifteen parts due to the coarse days and nights.' This was said by the vidyādhara Tshewang Norbu after a little research. Auspicious! Kālacakra.
Chinese
何者为一切算术之根本？是那调和盛衰、无病安适之气息。于此，具智慧者之事业，因差别而转变为三种。 1 也就是，一日所享用者，乃二万一千六百之气息。彼被称为具智慧者。由粗、中、细之差别而分。 2 粗者，分割为三十之财，气息乃七百二十。此气息以六分割之财，一百二十为小小者。 3 彼以六十分割无余，二宝生起之时辰也。时轮释中，每日之根本，意指二灰烬阻碍于此。 4 中者，三十二分出者，财为权山甘露现。彼以六十用之财，猛厉与足现。 5 又以十二分割之财，五六足功德现。彼乃大迁、小迁之终，是降临之智慧分。 6 细者，半余三十二之，分割为半故以二(2)乘。半(1)混合变为六十五(65)。分割四，气息亦以二(2)乘。 7 以上之分割余四十，所得财六百六十四现。余数二十六乘之，以六十五分割则欲求分八。 8 所得财六百六十四，是一日智慧气息之数。以六分割余数四，所得财一百一十六一。 9 再次以六十分割之，余量五十两，财丰富一。分额以上之八自身置。一日智慧分即彼等。 10 一月即以三十乘之，如上以自轮分割之，五十五指，二十二两，气息滴欲求分现为六。 11 一月指与足具，以十二乘一年也。彼亦如上合计之，日处猛厉指为四。 12 三十六两气息五欲七，彼气息一年智慧分。彼积聚半三十三个月，尽头一月缓细者。 13 中品于三十二个月尽头，粗品于三十之尽头缓月。星曜三日空生皆，根本以此智慧分所作。 14 又名为时钟者，于时与处有差别。时乃一日之期间，指甲