Tibetan
ར་གཟའ་གནས་གསུམ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ། སྲང་ང་བཞི། རིལ་པོར་ཉི་ཤུ་ཆ་ཤས་སོ་བཞི། ཉི་དྷྲུར་སྐར་གནས་གཅིག ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག ཆུ་སྲང་སོ་གསུམ། དེ་ཡི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་གཟའ་དག་གཟའ་གནས་ལ་བཞི། ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ། ཉི་དག་སྐར་མར་གཉིས། དབྱུ་གུར་སོ་གཅིག ཚེས་འཁྱུད་སྐར་མར་བཅུ་དྲུག དབྱུ་གུར་གཅིག རེས་འགྲོགས་སྐར་མར་བཅོ་ལྔ། དབྱུ་གུར་བཅུ་གཅིག སྒྲ་གཅན་བུལ་བར་སྐར་གནས་ཉེར་གསུམ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་བརྒྱད། གདོང་སྐར་གསུམ། ཆུ་ཚོད་ཞེ་གཅིག དུས་མེའི་སྐར་མར་བཅུ་བདུན། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྟེ་མན་ངག་བཞིན་སྦྱངས་དོར་གྱི་ལྷག་སྐར་གནས་ཐིག་དང་ཆུ་ཚོད་སོ་བརྒྱད་ཤར་བས་མྱོང་རྩིས་ལྟར་བཞི་ཆ་གཅིག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བོད་སྔགས་རྙིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་དང་རྒྱ་ནག་ཧཱ་ཤང་བསམ་གཏན་མཁན་རྣམས་མཐུན་པར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བཞེད་པ་དང་། རྒྱ་དཀར་གྱི་སློབ་དཔོན་དཱ་རི་ཀ་སོགས་མ་རྒྱུད་སྨྲ་བ་པོས་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་བཤད་པ་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཛད་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དབང་ལེའུ་ཡི་སྐབས་སུ། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་པའོ་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་ས་ག་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་དང་། སྔགས་གཞུང་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་འདས་པ་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་ཡུལ་ཝ་ར་ཎ་སིར་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་བསྐོར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་བཀའ་བར་མ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། གསུམ་པ་མ་ལ་ཡ་དང་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གསུངས་པའི་ལོ་འདི་ཙམ་ཞེས་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གྲངས་ནས་སྨོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་ཇི་བཞིན་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་། སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་ལས་དུས་སྔ་ཕྱི་ཁོ་ནར་ཡང་འདོད་མི་ནུས་ཏེ་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་བཞེས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་འཁོད་པ་དགའ་དབང་ཤིང་བྱིའི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤྲཱི་དྷཱ་ན་ཀ་ཊ་ཀར་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་གོང་གི་ལུང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ། ཤྲཱི་དྷཱ་ན་ཀ་ཊར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་འགྲེལ་དེར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཡང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་པ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཡང་བདུད་འཇོམས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་སྟེ་ཚུལ་དེ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་མཛད་པའི་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉ་བ་ཟླ་བ་སྟེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་བ་ཉི་མ་ལའོ། །གཡོན་གྱི་མུན་ཅན་གདོང་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་མཇུག་མར་གནས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བདུད་ནི་འཇོམས་པའི་དུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཤར་གྱི་ཞལ། །རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཤིང་བྱིའི་ནག་པའི་དྷྲུ་བ་གཟའ་གནས་གཅིག ཚེས་དབྱུག་པོ་བདུན། སྲང་ཉེར་དྲུག རིལ་པོར་བཅོ་བརྒྱད། ཆ་ཤས་དོན་གསུམ། ཉི་སྐར་ཉེར་ལྔ། དབྱུ་གུ་སོ་ལྔ། དེ་ཡི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་རྩིས་ཡན་ལག་ལྔར། ཟླ་སྐར་བཅུ་གཉིས། དབྱུ་གི་ཉེར་ལྔ། ཉི་སྐར་ཉེར་དྲུག དབྱུ་གུ་ལྔ་བཅུ། སྒྲ་གཅན་གདོང་སྐར་ཉི་ཤུ། ཆུ་ཚོད་དང་བདུན། དུས་མེའི་སྐར་མ་བདུན། ཆུ་ཚོད་ཉེར་བདུན་མཆིས་སོ། །འདིར་བསྟན་པའི་རི་མོ་རྣམས་རྩིས་འཕྲོ་ལུགས་གཞན་གྱི་བགྱིར་ཡོད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་སླ་བའི་ཕྱིར་དེང་དུས་གྲགས་ཆེ་བའི་པད་དཀར་ཞལ་ལུང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་ཅུང་ཟད་བྱང་ཤར་དུ་ཉེ་བར་ཟླ་བ་སྐུ་རྒྱབ་ནུབ་ལྷོ་ནུབ་ཉེ་བར་ཉི་མ་གཡས་ལྷོ་ཤར་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་དུས་མེ་གཡོན་བྱང་ནུབ་བྱང་ཉེ་བར་སྒྲ་གཅན་གནས་པ་ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་སྤྲུལ། འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔལ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མིའི་འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་ངོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྒྱུད་འདི་མ་ཟད་རྒྱུད་མཐའ་དག་གསུང་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཅིང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོར་པར་གྱུར། ལོ་དེའི་ཕྱི་མ་དགོངས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཉེ་བར་བཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་གུང་ལ་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་རྩྭ་ཅན་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྷག་མ་མེད་པར་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས་གསལ་བར་གསུང་བཞིན་རང་ལུགས་བཞག་ལ། རྒྱ་ནག་བསམ་གཏན་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་ཚེས་མདོ་མྱང་འདས་ཀྱི་འདི་དང་མཐུན་པར་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུང་ལོའི་ཚད་གཞན་སྤྱི་དང་མི་མཐུན་པར་དོན་དགུ་ངོ་མཐོང་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །གཞན་ནི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནམ་གུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཤེགས་ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོང་དང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་སྟོན་པའི་དགུང་ལོའི་ཚད་ནི་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ཉིད་དུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཁོ་ནར་གསུང་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་སྣོད་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ན་ཚོད་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ་སྐུ་བགྲེས་འཁོགས་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནུབ་མོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་བཟང་ངས་ནི་ན་ཚོད་ཉི་ཤུ་དགུ་ལོན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཏུ། །དགེ་བ་གང་ཡིན་ཅི་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་མཚོན་ལ། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱར་གནས་གནས་པའི་གོ་རིམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་ནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སྐུ་ཚེ་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག་ཐུབ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་ཚེའི་ལྔ་ཆ་བཏང་བར་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ནས་མཐུན་པར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ཆེན་ནས་དང་། ཐེག་ཆེན་སྔགས་ནས་ཀྱང་། སྒྲོལ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གི་བསྟུལ་ནས་ནི། །ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུར་བཞུགས་མཛད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན། རང་ལུགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་ལྟར་གྱི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མང་བ་དང་ཉུང་བ་དག་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུས་འཁོར་གསུང་བའི་དུས་ཀྱང་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ནས། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་དུས་ཚིགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོ་དེར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལུང་ཚིག་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་ཊེའུ་ཡན་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཟླ་བ་དང་པོར་བཟུང་བ་བཞིན། རྒྱལ་བ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཐབས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཟླ་བ་ཟླ་བའི་དང་པོར་བྱས་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་ཟླ་ཇི་སྙེད་པའི་མཐར་དགོངས་པ་ལས། ལོ་དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནར་བཞེད་མི་དགོས་པ་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་འདས་ལོ་ཡང་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་སོགས་ནས་མ་ཡིན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་མི་གནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནས་བསྒྲང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དང་། ཤམྦྷ་ལར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་གསལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁམས་ལེའུ་ཡི་འགྲེལ་པར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར། ལོ་འདི་ནས་ནི
Chinese
罗睺星宿三，三十个时辰，五十四刹那，总共二十个部分的三十四个小部分。日宿一星宿，十六个时辰，三十三个刹那。其十五日的星宿在罗睺星宿为四，五十个时辰。日宿在星宿为二，三十一个指节。月盈亏的星宿为十六，一个指节。轮流相伴的星宿为十五，十一个指节。音尘星宿为二十三星宿，十八个时辰。顶星宿三，四十一个时辰。时火的星宿为十七，十一个时辰，如诀窍般修习舍弃的剩余星宿点和三十八个时辰出现，按照经验计算掌握四分之一。其他如《大般涅槃经》，以及藏传宁玛派的《噶举宗窍》和中国和尚禅师们一致认为在萨嘎月的初八成佛。印度的达日嘎等母续论者则认为在黑月（藏历十一月）初十成佛，这些也需要了解。这里所说的是吉祥第一佛的续部注释，圣观世音所著的意旨。其中在《无垢光加持品》中说：在圣地印度，从白月（藏历正月）初一开始，到十五日结束，黑月（藏历二月）初一到来时，当萨嘎月的第二个黎明升起时，世尊释迦牟尼佛现证圆满正等觉。其他殊胜密续经典中也有记载。如此成佛后，经过七个七天，大梵天请求后，在瓦拉纳西城首次转动四谛法轮。之后依次在灵鹫山宣讲了中间的教法，无相般若波罗蜜多，第三次在马来亚和巨人之地等各种地方，为了不退转的决定性意义的心髓乘，即与所化众生的根器相适应，依次展示了三转法轮。虽然有些圣者具体指出了宣讲三法轮的年份，但除了形式之外，很难准确衡量。一般来说，也不能仅仅根据乘的顺序来判断时间的前后，这将在其他地方进行说明。如此示现了三乘，如来
English
The Rahu constellation three, thirty hours, fifty-four kshanas, a total of twenty parts and thirty-four small parts. The sun Dhruva one constellation, sixteen hours, thirty-three kshanas. The constellation on the fifteenth day of that month in the Rahu constellation is four, fifty hours. The sun Dhruva in the constellation is two, thirty-one finger-widths. The waxing and waning constellation is sixteen, one finger-width. The alternating constellation is fifteen, eleven finger-widths. The sound dust constellation is twenty-three constellations, eighteen hours. The peak constellation three, forty-one hours. The time fire constellation is seventeen, eleven hours, like the secret instructions, the remaining constellation points of practice and abandonment and thirty-eight hours appear, according to experience calculation, one-fourth is grasped. Others, such as the Mahayana Mahaparinirvana Sutra, and the Kagye Dzong Thrang of the Tibetan Nyingma school and the Chinese Heshang Chan masters, all agree that the Buddha attained enlightenment on the eighth day of the Saga month. The Indian teacher Darika and other Mother Tantra proponents believe that the Buddha attained enlightenment on the tenth day of the dark month (Tibetan calendar eleventh month), these also need to be understood. What is said here is the commentary on the Tantra of the Auspicious First Buddha, the intention of the noble Avalokiteshvara's work. Among them, in the chapter of the Empowerment of Stainless Light, it says: In this holy land of India, from the first day of the white month (Tibetan calendar first month) and so on, at the end of fifteen parts, when the first day of the black month (Tibetan calendar second month) arrives, when the dawn of the second Saga month rises, the Bhagavan Shakyamuni Buddha manifested perfect complete enlightenment. It also appears in other special tantric texts. Thus, after attaining enlightenment, after seven weeks had passed, after the Great Brahma requested, in the city of Varanasi, he first turned the wheel of Dharma of the Four Noble Truths. Then, in sequence, on Vulture Peak Mountain, he taught the intermediate teachings, the non-characteristic Prajnaparamita, and the third time in various places such as Malaya and the land of giants, for the irreversible definitive meaning essence vehicle, that is, in accordance with the faculties of the disciples to be tamed, he successively showed the three turnings of the wheel of Dharma. Although some holy ones specifically pointed out the years in which the three wheels of Dharma were taught, it is difficult to accurately measure beyond the form. In general, it is not possible to judge the order of time only according to the order of the vehicles, which will be explained elsewhere. Thus, the three vehicles were shown, the Thus Come One.
Chinese
世尊享年七十九岁，成佛后第四十五年，在喜饶迥（藏历）木鼠年仲春（藏历二月）十五日，于南方吉祥米积塔（Shri Dhanyakataka），宣说了胜乐金刚第一佛等无上瑜伽部的无量法门。也就是在圣解《无垢经》上述经文的后续中说：“之后示现了三种法门，在十二月（藏历十二月）的晦日，于吉祥米积塔，开显了法界语自在的坛城十六部分的差别相，并在其上开显了吉祥星宿的坛城六部分的差别相，第一佛完全开显。”并且，在该圣解中也引用了根本续部的经文：“在鹫峰大山上，宣说了无上的大乘，般若波罗蜜多的法门，为了菩萨们。之后在唯一的巨大佛塔中，在法界的坛城中，殊胜第一吉祥续，在仲春（藏历二月）的晦日宣说。”就像这样。在十五日的那个白天，也是降伏魔众，从三界中获得胜利的时机，这种情况是，吉祥那若巴所著的《灌顶略说》的注释中也引用了根本续部的经文：“前面的晦日是月亮，后面的晦日是太阳。左边的黑暗是面部，右边的末端是安住时，从三界中获得胜利，这被称为降伏魔众之时。在那里，导师面向东方，安住在珍宝狮子座上。”就是这样。因此，木鼠年的黑（月）的dhruva星位一个，日期dbyug po七个，srang二十六，ril por十八，cha shas三十，太阳星二十五，dbyu gu三十五。那一天十五的历算五部分：月亮星十二，dbyu gi二十五，太阳星二十六，dbyu gu五十，罗睺头星二十，小时一个和七，时间火星七，小时二十七。这里所示的图表，虽然有其他的计算方法，但为了立即容易相信，所以采用了现在广为人知的白莲语录的算法。