Tibetan
ཁོར་ལྷ། །མཆོད་བསམ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ཚོགས། །ནང་གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། །སྡིག་དཀོར་སྒྲིབ་མི་འབྱུང་ཚོགས་བསགས་ཐབས། །མི་ང་ཡི་ཟ་ལུགས་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྐོམ་བཏུང་བ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དུ། །ཤེས་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་ལྷ་ལ་མཆོད། །ཟག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་མོས་འདི། །མི་བདག་གི་བཏུང་བ་བཏུང་ཚུལ་ཡིན། །ཡང་བདག་གི་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །མི་ཁོ་བོའི་ཕྲག་གཡས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་མཆོད་སྡོང་བཅས། །ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །ལྷ་མཆོག་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །དེ་བསྐོར་བར་བསམ་ནས་གོམས་པ་འདོར། །དེས་འགྲོས་ལ་ཆུད་ཟོས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་འདི། །བདག་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་འགྲོ་བསྒོམ་ཡིན། །མི་ཁོ་བོ་འདུག་ཅིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་བདུན་དང་། །དབུགས་འགྲོ་འོང་སྟེང་བཅས་བུམ་པ་བཅས། །སྟེང་འོག་རླུང་དང་ཁ་སྦྱོར་རླུང་དུ་དྲིལ། །རྔུབ་དགང་གཞིལ་འཕང་བཅས་སྦྱོར་བ་བཞི། །གནད་མ་འཆུགས་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་འདི། །རླུང་དྷུ་ཏིར་གཅུན་པའི་མན་ངག་སྟེ། །མི་བདག་གི་འདུག་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་ཡིན། །བདག་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ནས་སྒོམ་པ་ནི། །གཞོགས་གཡས་ཕབ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལ། །མགྲིན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨཿདཀར་ལ། །སེམས་གཏད་ནས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟར། །ཤེས་ངང་དེར་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བཅས། །གཉིད་ལོག་ནས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སྦྱངས། །དེ་ཉལ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་ཆ་ཤས་ལགས། ། ཨེ་མ། མི་ཚེ་དབང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །དུས་ལན་རེ་གཏི་མུག་ངང་དུ་བསྒོམ། །དེ་སྐད་ཅིག་རྟོག་མེད་ཕྲ་བ་དེ། །ལམ་རིམ་པ་འོད་གསལ་ངང་དུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་གནས་ངང་དུ་ཝལ་ལེ་དེ། །སེམས་མི་རྟོག་རང་གཤིས་ངང་དུ་སྦྱངས། །གཉིད་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་འཐུག་པོ་དེ། །དོན་རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྦྱངས། །སྤྱིར་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འཇམ་བག་ཆགས་རྩུབ་མོས་ཟིན་པ་འགའ། །ཁོང་ལ་ལ་དགའ་བྲོད་རློམ་པ་ཞུགས། །དེ་མ་ཟིན་མི་དགེའི་སྣང་བ་འཆར། །དོན་རྨི་ལམ་མི་བདེན་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དེར་དགའ་སྡུག་དེ་ཙམ་འཕེལ་བ་ན། །དངོས་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་ཕྱིར་ཆོད། །དོན་དེས་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་འདི། །ཉིན་ཉམ་ཐག་མཐོ་དམན་གང་ཡིན་གྱི། །ཚད་རྨི་ལམ་དག་ལ་བཟུང་ཙམ་ལས། །ཉིན་མ་སྒོམ་མཚན་ལ་ཅི་ཕྱིར་རྟོགས། །མི་ལ་ལས་རྨི་ལམ་ཟད་དོ་སྐད། །མི་ལ་ལས་རྨི་ལམ་མི་དམིགས་སྐད། །འདི་ཐ་དད་ཅི་བཞིན་རྟོགས་པའི་མཐུས། །འཁྲུལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ནི། །དུས་དེང་དུས་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ཙམ། །ཉམས་རྟོགས་པ་འདྲ་མིན་མང་བའི་ཕྱིར། །འདྲ་ཉམས་དང་དོན་ནོར་བྱིས་པ་འགའ། །ཚུལ་འདི་འདྲར་ཞེན་པ་ཡ་རེ་མཚན། །མི་ང་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་དགའ་དང་། །ཟིན་མ་ཐུབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད། །གང་བྱས་ཀྱང་བདེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་ཉིན་མོར་འཁྲུལ་མེད་བསྒོམ་ཡོད་ན། །མཚན་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན་ཡང་བཟོད། །ཉིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་པ་ན། །མཚན་རྨི་ལམ་ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། །དོན་དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་དབང་། །བཏང་མི་བྱ་འབད་རྩོལ་མ་མཆིས་ངང་། །ཡེངས་མེད་པའི་བྱ་ར་བཏང་ལ་འབུངས། །ལུང་མ་བསྟན་སྙོམས་ལས་སྤང་འཚལ་ཏེ། །མི་ཁོ་བོའི་གཏི་མུག་ཉམས་ལེན་ཡིན། །མི་བདག་གི་འདོད་ཆགས་ངང་སྒོམ་པ། །རྒྱུ་ཟང་ཟིང་དངོས་པོའི་ཞེན་ཆགས་དེ། །འཁྲུལ་མིག་ཡོར་སྒྱུ་མ་ལྟར་དུ་སྦྱངས། །སེམས་འདོད་སྨོན་བཟང་ངན་དུ་མ་དེ། །དེ་ཞེན་མེད་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་སྦྱངས། །ཡུལ་ཆགས་སེམས་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ཡང་། །སེམས་ཆགས་མཁན་ངོ་བོ་ཅེར་བལྟས་ཤིང་། །ཆགས་བྲལ་བ་སྟོང་སྙིང་དོན་ལ་སྦྱངས། །དེ་ངང་ལས་མ་གཡོས་རིག་པའི་རྩལ། །ལྷ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ། །གསང་རྡོར་པད་ཧཱུྃ་སམ་ཕཊཿགྱིས་མཚན། །སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །རང་ཞེན་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། །ཁམས་ཐིག་ལེ་དབབ་བསྐྱིལ་བཟློག་དང་དགྲམ། །གནད་མཁས་པ་བཞི་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །བདེ་དགའ་བ་བཞི་ལ་ཉམས་ལེན་ནས། །དོན་རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་འདི། །དུག་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་རྩི་འདྲ། །གྲོགས་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྔགས་འཆང་གིས། །སེམས་འདོད་ཆགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ཞེ་སྡང་ངང་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ། །རྐྱེན་གྱིས་དཀྲུག་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དེ། །རང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཅེར་ཀློག་པས། །ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་གི་རང་སེམས་གཉིས། །དམིགས་མཚོན་མེད་ཞེན་མེད་གཉིས་སྣང་བྲལ། །འདི་འདི་འོ་སྤྲོས་པའི་མིང་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པར་འཆར། །དེ་ངང་དུ་བཞག་ལས་གཞན་འགྱུ་པ། །ཞེ་སྡང་བ་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བསྒྲུབ་སོགས། །བློས་བཅོས་བྲལ་ཡང་མེད་ཅི་དགའ་འདི། །མི་ང་ཡི་ཞེ་སྡང་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྤྱིར་དུག་གསུམ་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་། །ང་རྒྱལ་བ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྤངས་བླངས་བྲལ་ཨ་འཐས་མ་ཞུགས་པར།
Chinese
科尔拉。 供养之想乃外之会供轮， 内为密咒要诀之修持。 不生罪资障之积资法， 乃我之食法之精要也。 饮用甘露红白二物时， 知晓后以自身供养本尊。 以此无漏之大乐增， 乃我之饮用之饮法也。 复次我之行走而修时， 我之右肩乃虚空之界， 身像与经函佛塔等， 本尊三根本如海聚云。 本尊胜为邬金（莲花生大士）父母明， 思维绕彼而舍弃习气。 如是步履不致浪费且， 此乃清净身障之口诀， 乃我持明宝之行修也。 我之安坐而修时， 身毗卢遮那佛之七法与， 气息来往之上含宝瓶气， 上下气与合口气摄为一。 吸满压放之四种结合， 于要点不谬之状态而行此， 乃调伏气入中脉之口诀， 乃我之安坐而修法也。 我之卧而卧修者， 右胁而卧如狮子卧式， 于喉轮中央之白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）， 系心而诸法如梦境般， 知晓之状态不散乱具正念， 入睡而修梦光明。 此乃卧而修法之部分也。 唉玛！ 我持明业之金刚与， 时而于愚痴状态而修。 彼刹那无念微细者， 于次第道光明状态而修。 舍而住之状态瓦拉拉， 心不分别自性状态而修。 睡眠习气浓厚之梦境者， 于无勤任运法性状态而修。 总的来说此所取之梦境亦， 有以柔和习气粗猛所取者， 彼等心中生起喜悦傲慢。 若未取则现起不善之景象。 实则梦境乃不真之幻化例， 于彼生起如是之喜忧时， 实执著之错觉为何能止息？ 故此梦境之显现， 无论日间贫富高低何者， 仅执着于梦境之上而已， 日间修持夜晚为何执着？ 某人说梦境已尽。 某人说梦境不可得。 以此如是不同之威力， 错乱之梦
English
Khorla. The thought of offering is the outer assembly wheel, The inner is the practice of the essence of secret mantra. The method of accumulating merit without the occurrence of sin, wealth, and obscurations, Is the essence of my way of eating. When drinking nectar, white and red, Knowing this, offer one's own body to the deity. With this stainless great bliss increasing, Is my way of drinking. Furthermore, when I walk and meditate, My right shoulder is the realm of space, With body images, scriptures, and stupas, The deities, three roots, gather like clouds in the ocean. The supreme deity is clear as Orgyen (Padmasambhava) father and mother, Thinking of circumambulating them, abandon habits. Thus, the gait will not be wasted, and, This is the instruction for purifying the obscurations of the body, Is my Tshewang Norbu's walking meditation. When I sit and meditate, The body is Vairochana's seven dharmas, and, With the coming and going of breath, including vase breathing, The upper and lower winds and the combined wind are gathered into one. The four combinations of inhaling, filling, pressing, and releasing, Practicing this without erring in the essential points, Is the instruction for subduing the wind into the central channel, Is my way of sitting and meditating. When I lie down and meditate, Lying on the right side in the lion's posture, In the center of the throat chakra, the white Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: Ah), Focusing the mind, all phenomena are like dreams, Knowing this state without distraction, with mindfulness, Falling asleep and purifying the dream luminosity. This is a part of the way of meditating while lying down. Ema! I, the Vajra of Tshewang Karma, and, Sometimes meditate in a state of delusion. That subtle moment of non-thought, Is practiced in the state of the gradual path of luminosity. Letting go and staying in the state of equanimity, valala, The mind is practiced in the state of non-conceptual self-nature. The thick dreams of sleep habits, Are practiced in the state of effortless, spontaneous dharmata. In general, even this dream that is grasped, Some are grasped by gentle habits, others by coarse ones, In their minds, joy and arrogance arise. If not grasped, inauspicious appearances arise. In reality, dreams are examples of untrue illusions, When joy and sorrow increase so much there, Why can't the illusion of clinging to reality be stopped? Therefore, this appearance of dreams, Whatever the poverty, wealth, high or low of the day, Only clinging to the dreams themselves, Why cling to the night when practicing during the day? Some say dreams are exhausted. Some say dreams are not perceived. With the power of understanding these differences as they are, The deluded dream
Chinese
梦境中断绝，如今偶尔有百种途径，因有诸多不同之体验证悟之故，一些相似体验与误解意义之孩童，对此类情状执着，真是稀奇。我对此梦境，得之则喜，不得亦无后悔之心，无论如何皆安乐之瑜伽士。总的来说，若白日有无误之修习，夜晚未得梦境亦可忍受，若白日充满错乱之显现，夜晚得梦境亦无大用。因此，莫放纵错乱显现之习气，于无勤作之中，施以不散乱之警戒。应舍弃不授记之懈怠，此乃我之愚痴修法。我修持贪欲之方式，将因贪恋事物之执着，修习如幻术之迷眼。心中诸多善恶愿望，修习为无有执着如虚空之风。对于境之贪恋，以及依止女人，亦观照贪恋者之自性，修习离贪之空性意义。于彼状态不离，以智慧之力量，以本尊父母双运道修持。以གསང་（藏文，गुह्य，guhya，秘密）, རྡོར་（藏文，वज्र，vajra，金刚）, པད་（藏文，पद्म，padma，莲花）, ཧཱུྃ་（藏文， हूं，hūṃ，吽）, སམ་（藏文，सं，saṃ，桑）, ཕཊཿ（藏文，फट्，phaṭ，啪）印持。以身之显现空性无别之交合，于顶轮之上，上师莲花生，与报身之装束之措嘉空行母交合。无有自恋，与明妃交合，降、注、收、放精液明点。以四种关键熟练修习，从安乐四喜之中修持，此乃提升自生证悟之力量，犹如毒药转为甘露。此乃依止女伴之持明者，修持贪欲之方式。又，于嗔恨之状态中修持之时，由因缘搅动之粗大分别念，观照其自性，外观境与内自心二者，无有对境与表征，无有执着，远离二取。此非此彼，超越戏论之名言。能所取舍离，觉性赤裸显现。于彼状态安住，除此以外之动摇，嗔恨之遮破、建立、舍弃、修持等，无有分别念之造作，亦无有任何喜好，此乃我之嗔恨修法。总的来说，三种毒之自性，以及我慢与嫉妒等，一切皆如幻化士夫之幻轮，无有取舍，不落于执着。
English
The continuity of dreams is severed, now and then there are only a hundred paths, because there are many different experiences of realization. Some children with similar experiences and misunderstandings of meaning are attached to this kind of situation, which is really strange. I am happy to have this dream, and I have no regrets if I can't get it. Whatever I do, I am a happy yogi. In general, if there is correct practice during the day, it is tolerable even if you don't get a dream at night. If the appearance of delusion is vast during the day, it is of little use even if you get a dream at night. Therefore, do not let go of the habits of delusional appearances, and in the absence of effort, apply the vigilance of non-distraction. One should abandon the laziness of non-prediction, this is my foolish practice. The way I practice desire is to train the attachment to things like a magic eye of illusion. The many good and bad wishes in my heart are practiced as the wind in the sky without attachment. Also, for the attachment to objects and reliance on women, observe the nature of the attached person and practice the meaning of emptiness free from attachment. Without moving from that state, use the power of wisdom to practice the path of the deity's father and mother in union. Sealed with གསང་ (Tibetan, गुह्य, guhya, secret), རྡོར་ (Tibetan, वज्र, vajra, vajra), པད་ (Tibetan, पद्म, padma, lotus), ཧཱུྃ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, hūṃ), སམ་ (Tibetan, सं, saṃ, sam), ཕཊཿ (Tibetan, फट्, phaṭ, phaṭ). With the body's appearance of emptiness inseparable union, on the crown of the head, Guru Padmasambhava, in the attire of the Sambhogakaya, unites with Yeshe Tsogyal. Without self-attachment, unite with the consort, descending, injecting, collecting, and releasing seminal bindu. Practice skillfully with the four keys, practice from the four joys of bliss, this is to enhance the power of self-generated realization, like poison turning into nectar. This is how the vidyadhara who relies on a female companion practices desire. Also, when practicing in the state of anger, the gross conceptual thoughts stirred by conditions, look at their own nature, the outer environment and the inner mind, without objects and symbols, without attachment, away from duality. This is not this or that, beyond the names of proliferation. The perceiver and the perceived are separated, and awareness appears nakedly. Abide in that state, and other than that, the rejection, establishment, abandonment, and practice of anger, etc., without the fabrication of thoughts, and without any preferences, this is my practice of anger. In general, the nature of the three poisons, as well as pride and jealousy, etc., are all like the illusory wheel of an illusory person, without acceptance or rejection, without falling into attachment.