Tibetan
༼༣༦ ལག་ལེན་སྤྲད་ཚེ་གཞུང་ལ་སྒོར་བརྒྱ་འབུལ་ནས་གནས་དབྱུང་བྱ་དགོས། མ་ཚད་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་ན་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་སྤྱི་ལ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ལས་འཛིན་པ་ལ་འོས་བབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤགས་དགོས། ༼༣༧ དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་མཐང་གོས་དང་བླ་གོས། ཐམས་ཅད་ལ་གདང་བ་ངེས་པར་དགོས། མ་ཚང་ན་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྡ་གཏོང་འཕྲལ་ཟླ་གཅིག་ཚུད་ལ་མ་འཛོམས་ན་གསོ་སྦྱོང་རེ་རེ་བཞིན་མར་མེ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་འབུལ་དགོས། ༼༣༨ སྐྱོར་དཔོན་སོ་སོའི་རང་གླིང་གི་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་གཟིམ་ཤག་ངོ་སྤྲད་དགོས་ལ། གྲྭ་བ་རྣམས་གཞན་ལ་བྱོན་སྐབས་རྡུལ་ཕྱག་སོགས་བྱས་ཏེ་ཚུར་ངོས་སྤྲད་དགོས། ༼༣༩ གཟིམ་ཤག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་དང་རབ་གསལ་སོགས་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་ན་འདུག་མཁན་གྱིས་བཟོ་བཅོས་ལེགས་པར་བྱ་དགོས། ༼༤༠ ཆོས་ཁྲིད་མགོར་ཕེབ་མ་ཐུབ་ན་ཆོས་ཁྲིད་ཅི་ཙམ་གསུངས་བ་དེ་ཙམ་གྱི་བཤད་རྒྱུགས་ཀྱང་འབུལ་དགོས། དཔེ་ཆ་སྦྱང་བརྩོན་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་ངེས་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཡོན་སྐལ་གསུང་སྐབས་ཁོ་ནར་ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ཁུལ་གྱིས་ངོམ་ཆོས་བྱས་ནས་དཔེ་ཆ་ཀློག་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་གསུང་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གནང་དགོས། ༼༤༡ དགེ་འདུན་པའི་རྫས་ལ་འཛེམ་བག་བྱ་དགོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལུང་སོགས་དང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་གསལ་བས་གཏན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཆོག་ལ་གལ་སྲིད་རྫས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་ཕང་མེད་བྱས་ཚེ་ཡིག་བརྒྱ་འཚོགས་ཞུས་ལྷ་ཁང་ལ་དཀར་རྩི་བརྒྱབ་དགོས། ༼༤༢ ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འཚོགས་ཟིན་ནས་བཟུང་བྲིས་བྱང་རྒྱུ་དང་དཔེ་བརྗོད་མཆན་སོགས་ཡི་གེ་འབྲི་མི་ཆོག ༼༤༣ བཤད་གྲྭ་ལ་ཞུགས་འོས་མི་འོས་ཤང་དང་བཤད་གྲྭ་དགོན་གཞུང་གསུམ་གྱི་ལས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་དེ་གསུམ་ལས་ཞུགས་ཆོག་པའི་ཡི་གེ་ཐམ་ཀ་ཅན་ལེན་དགོས། ༼༤༤ སྟོན་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསླབ་པ་ལས་གཞན་མི་གཙོ་བས་རིགས་རུས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཁེངས་ཏེ་ཉམས་ཆུང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ་བརྙས་བཅོས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག ༼༤༥ ཆོས་གྲལ་ཞུགས་ཕན་ཆད་འཆམས་དབྱངས་བརྡུང་གསུམ་སོགས་ངེས་པར་བྱེད་མི་ཆོག་འགལ་ན་ཉིན་རེའི་ཆོས་ཁྲིད་བཤད་རྒྱུགས་སྤྲད་དགོས། ༼༤༦ གཞན་གྱི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་གཞི་མེད་བསྙན་འདོགས་བྱེད་མི་ཆོག་འགལ་ན་ཚོགས་གྲལ་ནས་ཕྱག་ལྔ་བརྒྱ་འཚལ་དགོས། ༼༤༧ སྐྲ་སོར་གང་ལས་ལྷག་འཇོག་མི་ཆོག་འགལ་ན་བྲེགས་མ་ཟིན་པར་ཉིན་བཞིན་ཚོགས་དཀྱིལ་དུ་ཕྱག་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་རེ་འཚལ་དགོས། ༼༤༨ ཐུན་སྐབས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་འཁྱལ་མེ་འབུད་ཐབ་ལས་ཤག་དང་དོ་རའི་ཕྱི་རོལ་བྱོན་པ། རྩོད་ཚུལ་གྱིས་འུར་ཟིང་སློང་བ། གཅོད་དང་གསོལ་ཁ་སོགས་འདོན་ཏེ་རྔ་དྲིལ་རྐང་དུང་སོགས་འབུད་བཀྲོལ་ངེས་པར་མི་ཆོག་ལ། འགལ་ན་ཚོགས་དཀྱིལ་དུ་བཤད་རྒྱུགས་སམ་ཕྱག་ལྔ་བརྒྱ་འཚལ་དགོས། ༼༤༩ རྒྱུན་དུ་མཐང་གོས་ལེའུ་ཅན་གྱོན་པ་དང་། ཆབ་རིལ་འདོགས་རྒྱུ་དང་། ཕྲེང་སེར་བཟུང་བ་སོགས་གྲྭ་ས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལས། གཞན་སྔགས་སྤྱོད་མཁན་དང་ཁྱིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དངོས་སམ་དེ་མཐུན་གཏན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཆོག་འགལ་ན་ཚོགས་དཀྱིལ་དུ་ཕྱག་བརྒྱ་འཚལ་དགོས། ༼༥༠ དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དགག་དབྱེའི་བར་ནང་ལྭ་ཕུ་ཐུང་ཅན་དང་། སྟོད་འབོག་ངེས་པར་གྱོན་མི་ཆོག་འགལ་ན་མར་མེ་སུམ་ཅུ་འབུལ་དགོས། ༼༥༡ སོར་གདུབ་དང་དུས་ཚོད་སོགས་འཕྱོར་སྒེག་གི་རྒྱན་ཆ་འཆང་མི་ཆོག་འགལ་ན་མར་མེ་སུམ་ཅུ་འབུལ་དགོས། ༼༥༢ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤྱི་དོན་དང་། རང་ཉིད་ན་བ་དང་། ཁྱིམ་མི་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དགོས་མེད་པར་ཆོས་ཁྲིད་བཅག་ན་དེ་ཉིན་གྱི་ཆོས་ཁྲིད་བཤད་རྒྱུགས་འབུལ་རྒྱུ་དང་། སྒོར་བཅུ་གཞུང་ལ་ཡར་སྤྲད་དགོས། ༼༥༣ སྤྱིའི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། ཁྲུས་བཤར་དང་། འཕོ་བ་སོགས་ལ་དགེ་བསྐོས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དགོས། མ་བྱོན་ཚེ་སྒོར་བཞི་ཡོན་སྐལ་ནང་ནས་འཐེན་རྒྱུ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཞུགས་ཟིན་མཁས་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་སུ་ཡིན་ཡང་། གཞུང་གྲྭ་ལས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེད་པར་དགའ་གུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབྱར་གནས་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཞུང་གི་འཚོགས་ལ་བཞུགས་སྐབས་བཤད་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་གཞན་གྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། ༼༥༤ དུས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ཅི་ཐུབ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་དགོས། ༼༥༥ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་གྲོས་ལ་ཡར་བསྐྱེད་ཐོན་པའི་དཔེ་ཆ་ལ་སྙིང་རུས་ནན་ཟབ་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་དགོས། ཕྱིའི་གྲྭ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་བརྩི་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས། ༼༥༦ ཨ་སྐྱོ་ལྟ་བུ་མཁོ་ཆས་ཞན་པའི་ཀུན་སྤང་བྱ་བྲལ་དངོས་ལ་ནང་གྲྭ་ནས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་ཞབས་གཏོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དགོས། ༼༥༧ སྤྱི་དོན་སོགས་གལ་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་འགའ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ན་མ་གཏོགས་རྒྱུན་ཞུས་ལ་མ་བཞུགས་ན་སྒོར་ལྔ། སྐུ་རིམ་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལའང་མ་བྱོན་ན་མར་མེ་བཅོ་ལྔ་འབུལ་དགོས། མདོར་ན་གུང་གསེང་སྒོ་བཞེངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡར་འདོན་པ་མ་གསུང་སྔོན་དུ་མ་ཕེབས་ན་འགོར་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་བསྟུན་ཕྱག་ཡུན་ཅི་རིགས་འཚལ་དགོས། ༼༥༨ ཡོན་བདག་རེ་རེ་བཞིན་གསུང་སྒྲུབ་སྐབས་སྙན་ཞུས་ཕུལ་སྐབས། ཤི་གསོན་གང་ཡིན་ལ་ཐུགས་དམིགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་རིམ་གྲོ་གནང་རྒྱུ། ༼༥༩ ཕྱི་ནང་གི་གྲྭ་འདིར་བཞུགས་ཀུན་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྦྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་རྩེ་གདུང་ལྷོད་མེད་དུས་རྒྱུན་ཐུགས་ལ་འཇོག་དགོས་རྒྱུ། མདོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བྱས་ཏེ་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པའི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འདུལ་ཁྲིམས་སོགས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་ཆོས་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་དེ་ལུགས་མཛད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞུ་ཞུ། སླར་སྨྲས་པ། རྨད་བྱུང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་མངོན་འཕགས་ཤིང་། །གངས་ལྗོངས་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་མཆོག །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཤེགས་ཤུལ་ཆེ། །གསང་ཆེན་ལྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡུན་གནས་ཤོག །སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཉིས་འགྱུར་བདུད་རྩི་མཆོག །དྲི་མེད་ཆོས་འདུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ཟབ་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་ལེགས་བྱས་བྱེ་བའི་ས་བོན་གྱིས། །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྱོར། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཀུན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གིས་གདན་ས་སྔ་འགྱུར་ཨ་རིག་ཆོས་གྲྭའི་དགེ་འདུན་པ་སྤྱི་ལ་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་འགའ་ཞིག་གནང་བ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །
Chinese
（36）如果动手打架，必须向寺庙缴纳一百元罚款，并被开除。如果造成人身伤害，需向公众缴纳五百元，并根据情节轻重向执事忏悔。
English
(36) If physical violence occurs, a fine of one hundred yuan must be paid to the monastery, and expulsion will follow. Furthermore, if injury is caused, five hundred yuan must be paid to the public, and confession must be made to the administrators according to the severity of the offense.
Chinese
应当磕头三十次。 （48）在共修期间，无意义的闲聊、在火炉房外或宿舍外游荡、以争论的方式制造喧哗、念诵断法和祈请文等，以及吹奏鼓、铃、唢呐等绝对不允许。违者需在僧众中进行辩经或磕头五百次。（49）平时应穿着镶边的僧衣，佩戴念珠，手持黄色念珠等，按照上级寺院的规矩行事。其他密宗修行者和在家人的用品，无论是实物还是类似的，一概不允许使用，违者需在僧众中磕头一百次。（50）从夏季中间的初一开始到解夏为止，不允许穿带袖子的内衣和上衣，违者需供奉三十盏酥油灯。（51）不允许佩戴戒指和手表等装饰品，违者需供奉三十盏酥油灯。（52）如因非常重要的公共事务、自己生病或家人去世等原因，无故中断讲经，需补上当天的讲经内容，并向寺院缴纳十元。（53）琐碎的公共事务、洗漱和搬迁等，需向执事请示。未请示者，将从所得的报酬中扣除四元。无论是已入学的辩经僧人，还是有无学问，都不得比寺院僧人更傲慢，应以恭敬的态度行事。在夏季安居初十等寺院集会时，辩经僧人不仅不得做出违反纪律的行为，还应成为他人的榜样。（54）在日常行为中，应尽可能保持正念和觉知，并检查自己的行为。（55）在任何时候，都应以坚定不移的精进，恭敬地学习能增长智慧的书籍。因为大多数外面的僧人都是持有三藏的善知识，所以要好好地尊重他们。（56）对于像阿乔这样生活贫困的苦行者，内部僧人应尽己所能地提供帮助。（57）除非获得允许，否则不得参与重要的公共事务等。
English
One should prostrate thirty times. (48) During communal practice, meaningless chatter, wandering outside the stove room or dormitory, creating noise through arguments, reciting Chöd and supplications, and playing drums, bells, suona horns, etc., are absolutely forbidden. Violators must engage in debate or prostrate five hundred times in the assembly. (49) Normally, one should wear robes with borders, wear rosaries, and hold yellow rosaries, etc., according to the customs of the upper monasteries. Other items of practitioners of mantra and laypeople, whether actual objects or similar, are not allowed to be used at all. Violators must prostrate one hundred times in the assembly. (50) From the first day of mid-summer until the end of the summer retreat, wearing inner garments with sleeves and upper garments is strictly prohibited. Violators must offer thirty butter lamps. (51) Wearing rings and watches, etc., as ornaments of vanity is not allowed. Violators must offer thirty butter lamps. (52) If, due to very important public affairs, one's own illness, or the death of family members, the teaching is interrupted without reason, the teaching of that day must be made up, and ten yuan must be paid to the monastery. (53) Trivial public affairs, washing, and moving, etc., must be reported to the disciplinarian. Those who do not report will have four yuan deducted from their remuneration. Whether one is an enrolled debating monk or not, and regardless of whether one has learning or not, one should not be more arrogant than the monastery monks, but should act with respect. During the summer retreat on the tenth day, etc., when attending monastery gatherings, the debating monks should not only refrain from engaging in undisciplined behavior, but should also be an example for others. (54) In all daily conduct, one should maintain mindfulness and awareness as much as possible, and examine one's own behavior. (55) At all times, one should diligently and respectfully engage in the effort of studying books that increase wisdom with unwavering perseverance. Because most of the outside monks are learned spiritual friends who hold the Tripitaka, one should respect them well. (56) For actual renunciates like Acho, who are poor in resources, the internal monks should provide assistance to the best of their ability. (57) Unless permission is obtained, one should not participate in important public affairs, etc.
Chinese
如果未参加固定的法会，罚款五元。即使是小型的法事活动也没有参加，则需供奉十五盏酥油灯。总之，在假期结束后升座之前，如果未被告知就提前返回，则根据耽搁时间的长短，行相应的礼节。 (58) 在为每一位施主进行祈愿时，上报其生死状况，并给予深切的祈愿和修法。(59) 所有住在此处的僧人，无论内外，都应以佛法和誓言相连，始终不懈地互相帮助，铭记于心。总之，要以自己为师，忆念并谨慎守护圆满正等觉佛陀所制定的二百五十条戒律等，不令其衰退，因为一切佛法戒律都包含其中，务必如此行持，至关重要。
English
If one does not attend the regular Dharma assemblies, there is a fine of five yuan. If one does not attend even small ritual ceremonies, one must offer fifteen butter lamps. In short, if one returns before being told to ascend the throne after the holiday, one must perform the appropriate prostrations according to the length of the delay. (58) When making prayers for each patron, report whether they are dead or alive, and offer profound prayers and rituals. (59) All monks residing here, both internal and external, should be connected by Dharma and vows, and should always help each other without懈怠, keeping this in mind. In short, take yourself as your own teacher, and remember and carefully protect the two hundred and fifty precepts established by the perfect and complete Buddha, without letting them decline, because all Dharma precepts are included in them, it is very important to act accordingly.