Tibetan
་གོ་འཕང་ཐོབ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ནང་གསེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ། ཀུན་སློང་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་སློང་ཡིན། དགེ་རྩ་ཐེག་དམན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཡིན། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ། འདུལ་བའི་བསྟན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་མི་སྡུག་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། མངོན་པའི་བསྟན་དོན་གང་ཟག་གི་བདག་ང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ན་འདུག་བརྟག་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བརྟག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས། ཆོས་ཀྱི་བདག་རགས་པ་མེད་པར་རྟོགས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཚེ་གསུམ་དང་ལོ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །རང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཉན་ཐོས་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པས་ཟིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཐེག་དམན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་ཡིན། ད་སྔ་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པས། སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དེས་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཐོབ། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ད་ལྟའི་ལས་ལ་རགས། །ཞེས་པས། རང་ལ་རགས་ལས་པས། རང་གི་མངོན་མཐོ་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་རྣམས་བསྒྲུབ་དགོས་མི་འདུག་པས། གང་བ སྒྲུབ་དགོས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས་པས། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་བོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་དགོས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགེ་རྩ་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དེ་གང་ཡིན་ན། རིང་ལམ་གྱི་ཚོགས་གཉིས། ཉེ་ལམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། མྱུར་ལམ་གྱི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ན། མདོ་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གང་བ སྒྲུབ་ན་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་ཡིན། དེ་ལ་བདམས་ང་བྱས་ནས་རིང་ལམ་ཉེ་ལམ་མྱུར་ལམ་གསུམ་ལས། མྱུར་ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དགོས། རིང་ལམ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྦྱོང་བ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཆོད་པས་ཐུགས་སུན་པར་མ་བྱས་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མིན་ལ། ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་སོགས་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རང་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ་མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ནས་མི་ཚེ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་གཉིས་ཀ་སྨིན་བྱེད་དམ། འཇུག་སྒོའམ་སྡོམ་ཆོག་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ནས། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ནས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་དང་ཟླ་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་རིང་ལམ་སོགས་ལས་མྱུར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། ། དྲུག་པ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། དྲུག་པ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་སྟོན་པ་ཞིག་བཙལ་ན། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པས་སྟོན་མི་ཤེས། རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བའི་ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་གྲོགས་དགའ་མཛའ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་མི་ཤེས། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་སུས་སྟོན་ན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཕན་འདོགས་པ་པོ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་དགོས། དེ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་མི་ཤེས་ལ༑ དེ་གཉིས་མ་བསྟེན་པར་རང་བཟོ་དང་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་མ་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་མ་བསྟེན་པར་ཐར་པའི་ལམ་རང་གིས་བསྒྲུབ་ཤེས་མི་ཤེས་བརྟག་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བརྟག་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་ཤེས་པས། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ལ་དེ་ཡང་སུ་ཐུག་ཐུག་ཞིག་གིས་མི་ཕན་ཏེ། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཞིག་བླ་མ་བྱས་ནས་བསྟེན་ན་བདུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་། གྲོགས་པོ་བྱས་ནས་བསྟེན་ན་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙལ་བར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་དགོས། དེ་ལ་རིང་པོའི་རྣ་ཐག ཐུང་ཐུང་གི་མིག་རིག མོ་དང་ཕྲ་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱིས་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཉན་རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་མཁན་པོ་ལྔ་ཕྲུག་ཉེར་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཐར་ཞུས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་བྱུང་པ་སོགས་བརྟན་མཁས་བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་བླ་མ་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་སྟོན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་རྫོགས་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལམ་གྱི་དབང་འོག་མའི་དབང་བཞི་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན་པ། དམ་ཚིག་ལ་བསྲུང་དུ་ཡོད་པ་རིམ་གྱིས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ཡན་ལན་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་དང་། བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་པའི་མེད་ཕྱལ་སོགས་ཏེ། མེད་ཕྱལ་གཉིས་ཀ་དག་དང་། གཅིག་པུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་བསྡམས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ། ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་ཀྱི་གོ་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པ། སློབ་མ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལ་དམ་སེལ་གྱི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་བརྟག ཁྱད་པར་བླ་མ་བརྟག་པ་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བརྟག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཟང་འབྲེལ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས། ངན་འབྲེལ་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་བརྟག བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་པ་ནི། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་གི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཅིང་། དེ་བསྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་ཐོས་བསམ་གཉིས་གཙོ་བར་བྱེད་དགོས། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་སློབ་པའི་ཚེ་དང་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་ལོན་དགོས། བླ་མའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ན་ཚུལ་འཆོས་སུ་འགྲོ་བས་དགོངས་པ་ལོན་ན་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བསླབ་དགོས། ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ།
Chinese
获得果位。中士道的次第如何呢？是佛陀教言中的出世间乘，发起随己意乐的作意之心是发心。善根是小乘解脱分。教法的法是三藏。证悟的法是三学。律的教义是戒律的学处等戒律的学处。经部的教义是不净观等是等持的学处。论部的教义是，若观察所谓的有情之我存在于何处，若观察五蕴和六界等是一体还是他体，则会证悟有情无我。证悟粗大的法无我。这是智慧的学处，因此长久串习，三世和千年等串习，就能获得有余涅槃和无余涅槃的阿罗汉果位。自生佛只是见解稍微不同，其余与声闻相似。总之，被出离心所摄持，被空性少分的证悟所摄持，未被菩提心所摄持的善根，无论修习广大还是狭小，都是小乘解脱分的善根。“观视前世所为，视今生之身。”因此，前世修习了广大的善根，所以获得了今生的身体。“后世生于何处，依赖于今生的业。”因此，依赖于自己。无需修习自己的增上生和声闻缘觉之道。如果需要修习什么，那么就进入大士道，必须获得佛陀的果位。为了修习它，必须进入大士道。那是佛陀的教言大乘，大士道的次第，发心菩提心，善根大乘解脱分是什么呢？是远道的二资粮，近道的生圆二次第，速道的本来清净立断和任运顿超二者，即三大见的见解，如果如是见解证悟修习到究竟，那么在经部来说是佛陀，在密咒来说是获得双运金刚持的果位，这就是果。总之，被出离心所摄持，被证悟二无我的智慧所摄持，被菩提心所摄持的善根，无论修习广大还是狭小，都是大乘解脱分。
English
Attain the state of Buddhahood. What is the order of the path of the intermediate being? It is the transcendent vehicle within the Buddha's teachings. The mind of intention that arises from one's own desires is the intention. The root of virtue is the Lesser Vehicle's share of liberation. The Dharma of scripture is the three baskets. The Dharma of realization is the three trainings. The meaning of the Vinaya teachings is the training in discipline, such as the training in discipline. The meaning of the Sutra teachings is the contemplation of ugliness, etc., which is the training in concentration. The meaning of the Abhidharma teachings is that if one examines where the self of a person, called 'I,' exists, and if one examines whether the five aggregates and six elements, etc., are one or different, one will realize the selflessness of the person. One realizes the absence of a coarse self of phenomena. This is the training in wisdom, so by practicing it for a long time, for three lifetimes and a thousand years, etc., one will attain the fruit of the Arhat, with remainder and without remainder. The Pratyekabuddha is similar to the Shravaka, except for a slight difference in view. In short, it is held by the mind of renunciation. Whatever virtue, great or small, is accomplished, held by the realization of emptiness to a limited extent, and not held by the mind of enlightenment, is the virtue that is a part of the Lesser Vehicle's liberation. 'Look at the present body in terms of what was done in the past.' Therefore, because the great root of virtue was accomplished in the previous life, this present body was obtained. 'Where one will be born in the future depends on the actions of the present.' Therefore, it depends on oneself. There is no need to accomplish one's own higher realms and the paths of the Hearers and Solitary Realizers. If one needs to accomplish anything, then one must enter the path of the Great Being and attain the state of Buddhahood. To accomplish that, one must enter the path of the Great Being. That is the Buddha's teaching, the Great Vehicle, the order of the path of the Great Being, the mind of intention, the mind of enlightenment, what is the root of virtue, the Great Vehicle's share of liberation? It is the two accumulations of the long path, the two stages of generation and completion of the near path, the two of the quick path, the original purity of Trekchö and the spontaneous Thögal, that is, the view of the three great views. If such a view is realized and cultivated to the end, then in the Sutra system it is Buddhahood, and in the Mantra system it is the attainment of the state of union, Vajradhara, which is the fruit. In short, whatever virtue, great or small, is accomplished, held by the mind of renunciation, held by the wisdom that realizes the two selflessnesses, and held by the mind of enlightenment, is the Great Vehicle's share of liberation.
Chinese
是功德之本。对此进行选择后，在长路、近路、速路这三者中，应当修持速路光明大圆满。长路是指以名相乘，需经历无数三大阿僧祇劫等时间，才能圆满成熟净化如海般的修行，正如《普贤行愿品》中所说。要使如海般的众生成熟，要净化如海般的刹土，要供养如海般的佛陀，不令其厌烦，令其欢喜，不圆满二资粮之海，就无法成佛。近路是指金刚乘，首先通过成熟灌顶，对于事部等三部，以共同的五种姓灌顶使其成熟，然后以清净的自道誓言束缚相续，修持有相和无相瑜伽，以三世或五世或七世成就佛果。嘛哈（梵文：Mahā，伟大的）和阿努（梵文：Anu，微细的）二者都是成熟灌顶吗？通过入门或律仪誓言清净来束缚相续。修持方便生起次第和智慧圆满次第二者，以一生证得金刚持果位。光明大圆满的宗派，获得有戏论和无戏论等的灌顶。以清净的誓言束缚相续。通过噶达克彻（藏文：ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་，本净立断）和任运脱噶（藏文：ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་，任运顿超）二者的道，以年和月来成就大迁转身，因此比起长路等，更应修持速路。 第六，依止善知识。 第六，依止善知识的方法是：如果寻找一位能指示如此之道的人，那么包括天神在内的众生，包括魔在内的众生，包括众生之主梵天在内的众生都无法指示。对自己慈爱的父母、亲友、朋友、爱人等也无法指示。那么如此之道由谁来指示呢？由上师善知识来指示。善知识是能带来利益的人，因此应当依止善知识和善友。不依靠这二者，就无法成就解脱和一切智智的果位。不依止这二者，仅凭自己的臆造和吹嘘就获得解脱和一切智智的果位，在所有经续论典中都没有这样说过。不依止这二者，自己修持解脱之道
English
It is the root of virtue. After choosing this, among the three paths of long path, near path, and quick path, one should meditate on the quick path, the Great Perfection of Clear Light. The long path refers to the characteristic vehicle, which takes countless three great kalpas to perfect the ripening and purification like the ocean, as explained in the Prayer of Good Conduct. To ripen sentient beings like the ocean, to purify the realms like the ocean, to offer to Buddhas like the ocean, without making them tired, making them happy, without perfecting the two accumulations like the ocean, one cannot attain Buddhahood. The near path refers to Vajrayana, which first ripens through the empowerment of maturation, and for the three such as the Kriya Tantra, it ripens through the common five-family empowerment, and then binds the continuum with the pure samaya of one's own path, and meditates on yoga with signs and without signs, and attains Buddhahood in three or five or seven lifetimes. Are both Maha (Sanskrit: Mahā, great) and Anu (Sanskrit: Anu, subtle) maturation empowerments? By binding the continuum with the pure samaya of entering or vows. Meditating on both the skillful means generation stage and the wisdom completion stage, one attains the state of Vajradhara in one lifetime. According to the tradition of the Great Perfection of Clear Light, one obtains empowerments such as with elaboration and without elaboration. By binding the continuum with pure samaya. By practicing the path of Kadak Trekchö (Tibetan: ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་, Primordial Purity Cutting Through) and Lhündrub Tögal (Tibetan: ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་, Spontaneous Transcendence), one accomplishes the great transference body in years and months, therefore, one should practice the quick path rather than the long path, etc. Sixth, Relying on a Spiritual Friend. Sixth, the method of relying on a spiritual friend is: if one seeks someone who can show such a path, then beings including gods, beings including demons, beings including Brahma the lord of beings cannot show it. Parents, relatives, friends, lovers, etc. who are affectionate to oneself cannot show it. Then who can show such a path? A lama, a virtuous spiritual friend can show it. A virtuous spiritual friend is someone who brings benefit, therefore one should rely on a virtuous spiritual friend and a virtuous friend. Without relying on these two, one cannot accomplish the state of liberation and omniscient wisdom. Without relying on these two, attaining the state of liberation and omniscient wisdom through one's own fabrication and boasting is not mentioned in all the sutras, tantras, and treatises. Without relying on these two, cultivating the path of liberation by oneself