Tibetan
ལ༑ དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་། དགེ་བའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་ནང་གསེས་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། ལེགས་སྨོན་གྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚེ་འདིའི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ༑ གདོན་གྱི་འཇིགས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་སོགས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་ནས་མ་ཀི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས། ཡ་ཀི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དེ་དག་སྐྱོབ་ན་མ་གཏོགས་དེ་ཕན་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མེད་པས་སྤངས་དགོས། གཉིས་པ་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཀུན་སློང་ནི། དང་པོ་ནས་ཆོས་བཙོང་ཞིག་ལ་ཁས་འཐེན་ནས་ངས་ཆོས་ཞིག་ཞུས་དབང་ལུང་རེ་ཐོབ་ནས་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ན་བདག་གི་རྙེད་པ་རེ་ལོན་འོང་བསམ་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་དང་། རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་གསུམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བཞི་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་མི་འདོད་པ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ནས་ཁུག་ཁུག་འདྲ་ན་རྟ་དང་མཛོ་མ་ཁུག་ཁུག་དང་འདྲ་ན་བལ་རུལ་ཁུས་རུལ་ཡན་ཆད་ལ་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དམར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་གོས་སོགས་ཟོང་དང་དམར་ཟོང་བརྗེས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་ཕྲ་རིང་ཞིག་བཟུང་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཐབས་སྡུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་ན། ཆོས་ཀྱི་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་གསུངས་པ་བཞིན། དཀོར་མ་ཞུས་ན། ཆོས་གོས་འབར་བ། ལྷུང་བཟེད་འབར་བ། ཐོ་ལུམ་འབར་བ། ལྕགས་ཞུན་འབར་བ་སོགས་མྱོང་དགོས་པས་དེ་ནི་སྤངས་དགོས་ཏེ། ས་སྐྱའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མིང་ཅི་བཏགས་ན་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྐང་འདྲེན་དགེ་འདུན་གྱི་དགབ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་དེ་དུག་བཞིན་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མ་ཀི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཉམས་སུ་ལེན་མདོག་བྱས། ལོ་དགུའི་བར་དུ་སྒོ་འདག་སྦྱར་བྱས། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་རེ་འགྲུབ་ན་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་འབྲས་བུ་རེད་ཟེར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མི་ཐེབས་ཞེས་ཨ་བུས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་མི་གཡོ་ཅན་གྱིས་བོང་ཤ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་གཏོར་ནས་འཚོང་བ་དང་འདྲ་བས་རང་གི་རྒྱུད་ངན་པ་བོང་ཤ་ལྟ་བུ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ལྟ་བུའི་ཁེབ་མ་བརྒྱབས་ནས་ཆོས་བཙོང་བ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཆུས་ཉེས་ཞིག་ལ་ཆུས་བཙོང་ཆུས་བཙོང་ཟེར་བ་བཞིན་འདི་ལ་ཆོས་བཙོང་ཆོས་བཙོང་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་ནི། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཆོས་ཞིག་ཞུ་དར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མི་དྲེད་ཀྱིས་མིའི་ལད་མོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་མི་སོང་བའི་རྗེས་ལ་ཁྱིས་དེད་པ་ལྟ་བུའམ་མདའ་སྟོང་འཕེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཀར་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ཨ་བུས་འདིས་ཀྱང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མི་ཐེབས་གསུངས། བླ་མས་འདི་ལ་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་ཅི་མེད་ཀྱང་ངན་པ་ཡང་མེད་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་རྒྱུ་རེད་གསུངས། གསུམ་པ་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་ལ་ནང་གསེས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སློང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཀུན་སློང་ནི་རང་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་མ་ཀི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་ཡ་ཀི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་རིང་ལམ་ཉེ་ལམ་མྱུར་ལམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གང་ཟག་གི་བསམ་པས་འགྲོར་མི་འཇུག དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཉེས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་བསྲུངས་ནས་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གྱོན་ནས་བསྡད་ཀྱང་བསམ་པ་རྒད་པོའི་བསམ་རྒྱུ་ལས་མ་འཕགས་པས་རྒད་པོ་སྡོམ་ལྡན་རྒད་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཞི་བ་རང་རྒྱུད་པ་བསྒོམ་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་ལ། ཁྲོ་བོ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་བསྒོམ་ན་བདུད་དང་རུ་ཏྲར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཨ་བུའི་ཞལ་ནས། ཁ་གདངས་མིག་བསྒྲད་ལྷ་སྒོམ་འདྲེ་རུ་ལོག །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་བ སྒོམས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཞིག་གིས་ཐེག་ན་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་དང་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དུ་སྐྱེ། མ་ཐེག་ན་བྱི་བ་དང་དྲེད་མོ་ལྟ་བུའི་གནས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ། ས་པཎ་ཆེན་གྱིས། བླུན་པོས་ཕྱ
Chinese
ལ། 那么，不善的动机、无记的动机、善的动机这三种中，首先不善的动机又分为恐惧救护的动机和希求善妙的动机两种。首先，为了救护今生的疾病的恐惧、邪魔的恐惧、国王惩罚的恐惧、饥荒的恐惧等等而修法，从下至声闻乘，上至光明大圆满之间，无论修持什么，如果不能救护这些恐惧，除此之外没有任何利益，所以必须舍弃。第二，希求善妙的动机是：一开始就承诺要做一个卖法的人，心想我如果求法、得到灌顶和传承，做一些闭关和修持，就能获得一些利养。以及赞颂、名声和声誉，通过利养、赞颂、名声这三者，今生获得食物、衣服等安乐这四种，以及与此相违背的四种不想要的，这八种就是世间八法，因此如果用神圣的佛法来成办今生的事情，就像驮东西的马和骡子一样，甚至像腐烂的羊毛和口袋一样，把神圣的佛法当成商品，与世间的食物、衣服等货物进行交换，用佛法来成办世间的事情。就像一个世俗的老人用细长的枪来获取财富一样，这两种用佛法来成办世间事情的方法，世间上没有比这更糟糕的了。就像无等达波所说，如果佛法没有如法修持，佛法反而会成为堕入恶趣的原因一样。如果不享用供养，就会经历法衣燃烧、钵燃烧、腰带燃烧、铁水燃烧等等，所以必须舍弃。萨迦的四种离执中说：如果贪恋今生，就不是修行人。因此，对于这样的人，应该给他起什么名字呢？他是出卖佛法的人，是盗用供养的人，是聚集僧众的骗子，所以必须像毒药一样舍弃。像这样，被希求善妙的动机所驱使，假装从下至声闻乘到大圆满之间都在修持，九年间封闭门窗，假装努力闭关和修持，但如果自己能获得利养、赞颂和名声，那么就认为这就是修持佛法的果报了。
English
Then, among the three types of motivation—non-virtuous motivation, unspecified motivation, and virtuous motivation—the first, non-virtuous motivation, is further divided into two: the motivation of fearing and protecting, and the motivation of wishing for good fortune. First, in order to protect against the fears of this life, such as the fear of disease, the fear of evil spirits, the fear of royal punishment, the fear of famine, etc., one engages in Dharma practice. From the Lesser Vehicle of the Hearers (Śrāvakayāna) to the Great Perfection of Clear Light, whatever one practices, if it does not protect against these fears, there is no benefit whatsoever, so it must be abandoned. Second, the motivation of wishing for good fortune is: from the beginning, one commits to being a Dharma seller, thinking, "If I request Dharma, receive empowerment and transmission, and do some retreats and practices, I will gain some material benefits." And through praise, fame, and reputation, one obtains the four comforts of this life, such as food and clothing, and the four undesirable opposites of these. These eight, the eight worldly concerns, mean that one uses the sacred Dharma to accomplish the things of this life. If one is like a pack animal, such as a horse or a mule, or even like rotten wool or a rotten bag, one exchanges the sacred Dharma for worldly goods such as food and clothing, using Dharma to accomplish worldly things. It is like an old worldly person holding a thin, long gun to acquire wealth. Of these two ways of using Dharma to accomplish worldly things, there is no worse method in the world. As the Incomparable Dagpo (Gampopa) said, if the Dharma is not practiced according to the Dharma, the Dharma will become the cause of going to the lower realms. If one does not consume offerings properly, one will experience things like the Dharma robes burning, the begging bowl burning, the belt burning, molten iron burning, etc., so this must be abandoned. As it says in Sakya's Four Attachments: "If you are attached to this life, you are not a Dharma practitioner." Therefore, what name should be given to such a person? He is a seller of the teachings, a thief of offerings, a deceiver who gathers the Sangha, so he must be abandoned like poison. Like this, driven by the motivation of wishing for good fortune, one pretends to practice from the Lesser Vehicle of the Hearers to the Great Perfection. For nine years, one seals the doors and pretends to diligently engage in retreat and practice, but if one gains material benefits, praise, and reputation, one thinks that this is the result of practicing the Dharma.
Chinese
阿布说，除了说“是”之外，来世连解脱的种子也不会种下。这就像一个骗子把野兽的毛撒在驴肉上出售一样，用神圣的佛法像野兽的毛一样覆盖在自己像驴肉一样的恶劣本性上，然后出售佛法，就像世俗之人对犯了小错的人说“卖错，卖错”一样，对这种人说“卖佛法，卖佛法”。第二种，未授记的动机是：实际上没有任何其他需要追求的目标，仅仅是请求佛法兴盛，除此之外没有任何需要追求的目标，就像愚蠢的人模仿人，或者狗追逐没有移动的东西，或者像射空箭一样，对于善与非善都无法授记，因此阿布说，这样连解脱的种子也不会种下。上师说，虽然这没有好的动机，但也没有坏的动机，所以会种下解脱的种子。第三种，善的动机分为下士道、中士道、上士道三种动机。第一种，下士道的动机是希望自己从三恶道中解脱出来，获得天界人天的地位，为此从下方的声闻乘到上方的光明大圆满之间进行修持，但凭借获得天界的近路、捷径、快速之路，个人的思想不会进入获得佛果的道路。以这样的动机，即使守护别解脱戒的百五十三条戒律，穿着三种法衣而坐，但思想也超不出老人的想法，所以是一个持戒的老人，一个具有戒律的老人。同样，如果观修生起次第的寂静本尊，就会转生到欲界的诸神中；如果观修愤怒的本尊，就会转生为魔和鲁扎，阿布说：“张口瞪眼观本尊，变成妖魔。”同样，即使修习本来清净的立断和任运顿超，如果被积累资粮和清净业障所支持，就会转生到无色界的四处和色界的十七处；如果不支持，就没有比老鼠和熊更好的去处。萨迦班智达说：愚蠢的人啊！
English
Abu said that other than saying "yes," not even the seed of liberation will be planted in the next life. This is like a swindler scattering the fur of a wild animal on donkey meat and selling it, covering his own bad nature, which is like donkey meat, with the holy Dharma, which is like the fur of a wild animal, and then selling the Dharma. Just as worldly people say "selling wrong, selling wrong" to someone who has made a small mistake, so it is said to this kind of person, "selling Dharma, selling Dharma." The second, the unpredicted motivation is: In reality, there is nothing else to pursue, only to request that the Dharma flourish, and there is nothing else to pursue. It is like a foolish person imitating a person, or a dog chasing something that has not moved, or like shooting an empty arrow. There is no way to predict either good or non-good, so Abu said that even the seed of liberation will not be planted in this way. The Lama said that although there is no good motivation in this, there is also no bad motivation, so the seed of liberation will be planted. The third, the motivation of virtue is divided into three motivations: the small, medium, and great person. The first, the motivation of the small person, is to hope that he will be liberated from the three lower realms and attain the status of gods and humans in the higher realms. For this purpose, he practices from the Shravaka Vehicle below to the Clear Light Great Perfection above, but by means of the near path, shortcut, and fast path to attain the higher realms, the individual's mind will not enter the path to attain Buddhahood. With such a motivation, even if he keeps the one hundred and fifty-three precepts of the Pratimoksha vows and sits wearing the three Dharma robes, his mind does not surpass the thoughts of an old man, so he is an old man who holds vows, an old man who has discipline. Similarly, if one meditates on the peaceful deity of the generation stage, one will be born as a god of the desire realm; if one meditates on an angry deity, one will be born as a demon and Rudra. Abu said: "Opening your mouth and staring, meditating on the deity, turning into a demon." Similarly, even if one practices the originally pure Trekchö and Lhündrub Tögal, if supported by accumulating merit and purifying obscurations, one will be born in the four formless realms and the seventeen form realms; if not supported, there is no better place to go than a mouse or a bear. Sakya Pandita said: Foolish people!