Tibetan
བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་དགུ་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཤིང་༔ ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་འཁྱིལ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ གཡས་པ་དང་པོས་རྩེ་དགུ་དང་༔ བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ གཡོན་པ་དང་པོས་མེ་དཔུང་དང་༔ བར་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མཛད༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་དོ་ཤལ་དང་༔ ཐོད་སྐམ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་ཕྲན་ དང་༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་འཆང་ཞིང་༔ གཡོན་བསྐུམ་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་བརྐྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པར་གྱུར། གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མེ་རི་མེ་ཕུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་འདིར་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོའི་ སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མེ་རི་མེ་ཕུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་འདིར་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་སྩོལ༔ ངག་སྒྲིབ་ངག་མནན་དིག་ལྐུགས་བསལ་བ་དང་༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མེ་རི་མེ་ཕུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་༔ སྲས་ མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་འདིར་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་སྩོལ༔ ཡིད་སྒྲིབ་སྨྱོོ་འབོགས་བརྒྱལ་ནད་ཞི་བ་དང་༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པ་དང་༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བར་འདོད་ན། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་། ཡུམ་མཆོག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། བཀའ་བབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མ
Chinese
忿怒尊威猛可怖，深蓝三面六臂尊，右面白左红中蓝面，九只怒目凶眼视十方，龇牙咧嘴卷舌，发出阿喇哩巨响声，须眉如火般燃烧，头发倒竖发间有，半截金刚杵作标志，脐间本尊不动佛，第一只右手持九尖杵，中间持五尖杵镇十方，第一只左手持火焰，中间持三尖卡章嘎，最后持须弥山橛，展开金刚宝翅膀，上身披着象皮，下身围着虎皮裙，三串人头项链为饰，干骷髅作头饰，珍宝顶端 和五种蛇类的束带作装饰，涂抹血油和灰烬，六种骨饰等，十种庄严圆满于身，四足以舞姿站立，其怀中是交合之母，轮状莲座深蓝燃烧，右手持乌巴拉花拥抱父尊颈，左手持颅血奉献父尊，具有青春美貌之姿，佩戴五印饰品，左腿弯曲缠绕父尊腰，右腿伸展结合大乐，毫毛为半截金刚杵，身穿各种金刚铠甲，橛的火星如星般闪耀，如是观想头顶明观白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为一切佛之金刚三性的本体所标志。食子器法界深蓝三角，在埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）空性燃烧的广大宫殿中，食子乃薄伽梵金刚童子父母，十怒尊，使者，护法，誓言众等，如智慧萨埵的自性，如乌云密布般安住，从额间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中放射出光芒和无数白色小忿怒尊，融入你们的额头，消除身体的罪障，疾病，魔障等一切障碍，获得威严力量的成就，生起身之加持融入身体的信心。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！食子器深蓝三角燃烧的法界中，食子的本体大吉祥黑汝嘎，薄伽梵金刚童子
English
The wrathful one is unbearable, dark blue with three faces and six arms, the right face white, the left red, and the center dark blue, nine fierce eyes glaring in the ten directions, mouth open, tongue rolling, teeth gnashing, proclaiming the great sound of Arali, beard and eyebrows blazing like fire, hair swirling upwards, with a half-vajra marking in the hair, in the navel is the lama Akshobhya, the first right hand holds a nine-pointed vajra, the middle one a five-pointed vajra, piercing the ten directions, the first left hand holds a fire mass, the middle one holds a three-pointed khatvanga, the last one coils Mount Meru into a phurba, spreading diamond and precious wings, wearing an elephant skin on the upper body, wearing a tiger skin as a lower garment, three rows of skull garlands as necklaces, and adorning the head with dry skulls, with precious tips and adorned with clusters of five kinds of snakes, smeared with blood, fat, and ashes, the ten glorious ornaments, including the six bone ornaments, complete on the body, standing with four feet in a dancing posture, in his lap is the consort in union, a wheel-like lotus seat, dark blue and blazing, the right hand holds an utpala flower embracing the father's neck, the left hand offers skull blood to the father, with the appearance of flourishing youth, holding the ornaments of the five seals, the left leg bent and entwined around the father's waist, the right leg extended, uniting in great bliss, body hair is half a vajra, wearing various vajra armor, the sparks of the phurba flicker like stars, thus visualizing a white OM (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) on the crown of the head, a red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, and a blue HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung) at the heart, marked with the essence of the three vajras of all Buddhas. The torma vessel, the dark blue triangular Dharmadhatu, in the vast palace blazing with the E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) emptiness, the torma is the Bhagavan Vajrakumara parents, the ten wrathful ones, messengers, protectors, and oath-bound assembly, residing like a gathering of rain clouds in the nature of wisdom beings, from the OM (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) on the forehead radiate rays of light and countless assemblies of small white wrathful ones, dissolving into your foreheads, eliminating all obstacles such as sins, obscurations, diseases, and demonic influences of the body, obtaining the accomplishment of glorious power, generate the faith that the blessings of the body enter the body. HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung)! In the Dharmadhatu of the dark blue triangular torma vessel, the essence of the torma is the great glorious Heruka, Bhagavan Vajrakumara.
Chinese
忿怒尊之王，殊胜佛母度母，转轮增长母，降伏魔众之十忿怒尊父母及眷属，殊胜之子护门神众等，此时开启誓言之门，赐予光辉身之殊胜灌顶于身，消除身体之疾病魔障罪障违缘等，成就虹身金刚身，此外，回遮诅咒恶语，诛灭恶毒嗔恨者，祈请增长寿命福德财富。咒语末尾：嘎雅 萨瓦 悉地 帕拉 阿比钦杂 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如是念诵后将朵玛置于头顶。朵玛器皿法界深蓝三角埃字虚空燃烧之大宫殿中，火山火焰旋绕之境中。朵玛乃薄伽梵金刚童子父母十忿怒尊及眷属护门神等，如智慧萨埵之自性乌云密布般安住，从喉间之阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）字放出无量光芒和红色小忿怒尊众，融入汝等之喉间，消除语之罪障疾病魔障违缘等，获得猛咒能力之成就，祈愿生起语之加持融入语之信解。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）！朵玛器皿深蓝三角燃烧之法界，朵玛之体性大吉祥黑汝嘎，薄伽梵金刚童子忿怒尊之王，殊胜佛母度母转轮增长母，降伏魔众之十忿怒尊父母及眷属，殊胜之子护门神众等，此时开启誓言之门，赐予梵音语之殊胜灌顶于语，消除语障语缚喑哑等，祈请赐予猛咒威力之成就，此外，回遮诅咒恶语，诛灭恶毒嗔恨者，祈请增长寿命福德财富。咒语末尾：瓦嘎 萨瓦 悉地 帕拉 阿比钦杂 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如是念诵后将朵玛置于喉间。朵玛器皿法界深蓝三角埃字虚空燃烧之大宫殿中，火山火焰旋绕之境中。朵玛乃薄伽梵金刚童子父母十忿怒尊及眷属护门神等，如智慧萨埵之自性乌云密布般安住，从心间之吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字放出光
English
King of Wrathful Deities, Supreme Mother Tara, the Wheel-Increasing Mother, the Ten Wrathful Ones who subdue demons, their consorts and retinue, the Supreme Son, the Door Protectors, and the hosts of Guardians, at this time, open the door of your steadfast commitment, bestow the supreme empowerment of your glorious body upon my body, dispel diseases, demonic influences, sins, obscurations, and obstacles of the body, may I accomplish the rainbow body, the Vajra body. Furthermore, turn back curses and black magic, and utterly destroy those who are malicious and filled with hatred, I pray that you increase life, merit, and wealth. At the end of the mantra: Kāya Sarva Siddhi Phala Abhiṣiñca Hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Having said this, place the torma on the crown of the head. In the great palace of the torma vessel, the Dharma realm, a dark blue triangle, the burning space of E, in the realm where the fire mountain and fire mass swirl. The Torma is the Blessed Vajrakumara, the parents, the ten wrathful ones, and their retinue, the door protectors, and the hosts of oath-bound ones, abiding like a gathering of rain clouds, the nature of wisdom beings, from the A (ཨཱཿ，āḥ，阿) of the throat radiate countless rays of light and hosts of small red wrathful ones. They dissolve into your throats. Dispel all sins, obscurations, diseases, demonic influences, and obstacles of speech. Obtain the accomplishments of the power of fierce mantras. Generate the faith that the blessings of speech enter your speech. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽)! The Dharma realm of the torma vessel, a dark blue triangle, blazing, the essence of the torma, the Great Glorious Heruka, the Blessed Vajrakumara, the King of Wrathful Ones, the Supreme Mother Tara, the Wheel-Increasing Mother, the Ten Wrathful Ones who subdue demons, their consorts and retinue, the Supreme Son, the Door Protectors, and the hosts of Guardians, at this time, open the door of your steadfast commitment, bestow the supreme empowerment of the Brahma-voice speech upon my speech, dispel speech obscurations, speech bindings, stammering, and muteness, I pray that you grant the accomplishments of the power of fierce mantras. Furthermore, turn back curses and black magic, and utterly destroy those who are malicious and filled with hatred, I pray that you increase life, merit, and wealth. At the end of the mantra: Vāka Sarva Siddhi Phala Abhiṣiñca Hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Having said this, place the torma on the throat. The Dharma realm of the torma vessel, a dark blue triangle, the burning space of E, in the great palace of the realm where the fire mountain and fire mass swirl. The Torma is the Blessed Vajrakumara, the parents, the ten wrathful ones, and their retinue, the door protectors, and the hosts of oath-bound ones, abiding like a gathering of rain clouds, the nature of wisdom beings, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) of the heart radiate light