Tibetan
་བུ་དང་། ལྕགས་ཁ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ལྗང་ཁུ་མར་གད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མཆིན་ཁ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སོགས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྡུས་ཏེ། ཞེས་སོགས། གུར་ཁང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོར་འདོམ་གང་གི་སར་ཟླུམ་པོར་འཁོར་བས་འོད་སོ་སོར་གུར་ཁང་སྲ་བ། ཞེས་སོགས་ནས། ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཅིག་ཅར་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མིག་ཡོར་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཚན་མེད་ཞི་ལྷ་གཟུང་འདུག་ནི། སྣོད་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་བསྡུ། དེ་གུར་ཁང་མཆིན་ཁ་ལ་ ཐིམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ་མཐར་ཏྭྃ་ཡིག་ལ། ཏྭྃ་ཡིག་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཀླད་ཀོར་ལ། དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ་ནཱ་ད། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡལ་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །རྗེས་ཀྱི་ཆ་ོག་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ས་མ་ཡ། ཞེས་པ་ནས། ས་ཏྭཱ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །ཉེས་པ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། གང་གི་ཞབས་པད་རབ་མཛེས་པར། །ལྷར་བཅས་སྲིད་ དང་ཞི་ཀུན་གྱི། །ཕྱག་བགྱིས་ཐལ་སྦྱར་རབ་བཏུད་པ། །དེ་ཡིས་རྟག་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡུམ། །འཆི་མེད་ངེས་པ་སྟེར་བ་མོ། །རིག་པ་འཛིན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་ཡུམ། །བགེགས་ལ་གཅིག་ཏུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ། །འཛུམ་རླབས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞལ། །རབ་མཛེས་གསལ་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཀུན་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ། །མ་ལུས་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་བདག །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཚིམས་བྱེད་མ། །མཚན་དཔེ་རབ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གུས་བཏུད་དེ། །ཕྱག་འཚལ་ཐལ་སྦྱར་རབ་བསྟོད་པ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྷར་གྱུར་མ། །བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་དང་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་སྒྲོལ་ཞིག །ཕན་དང་བདེ་བ་རབ་འཕེལ་མས། །འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ ཤོག །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བྱེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས། །རྟག་པར་རབ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་དབང་པོའི་དབང་། །དད་བརྩོན་དྲན་འཛིན་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་རྒྱས་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་པའི། །མི་ཟད་རབ་སྦྱོར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེན་མཆོག་སྐྱབས་གསུམ་བདེན་དེ་བཞིན། །བདེན་ལྡན་ཇི་སྙེད་ཀུན་བདེན་པས། །ཤིས་པ་བརྗེད་པ་འདི་དག་གིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་སོགས་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཕན་བདེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་མཛད་མ། །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཇི་སྙེད་ནི། །བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཛམ་གླིང་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ཀུན་ཁྱབ་པར། །སྲིད་པ་ ཇི་སྲིད་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པ། །མཁན་སློབ་གནས་བརྟན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །སྐྱེ་དགུའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཁྱད་པར་རིང་ལུགས་འདི་ཡི་འདུས་པའི་ཚོགས། །རྟག་པར་མཐུན་ཞིང་ལུགས་གཉིས་འབྱོར་པར་ལྡན། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་སྟེང་གནས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ནད་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཕྱི་ནང་གནོད་པ་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །ཐུབ་བསྟན་མི་ཉམས་དར་ཞིང་གསལ་བ་དང་། །ཀཾ་ཚང་བསྟན་པ་ལྷག་པར་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་སར། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་འབར་བཞིན་ཏུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ལེགས་བཟུང་དུས་ཀུན་བྱིན་རློབ་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་ས་ལས་རབ་འཕགས་ཏེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་དང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདི་ནི་ཀརྨ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ལྔ་པའི་མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ཅན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བསྡེབས་ཏེ་ལྷའི་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བའོ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ལོགས་ཤིག་ལས་ལྟོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཞྭ་ དམར་ལྔ་པས་མཛད་པར་རྗེ་ཀརྨ་པ་དགུ་པའི་གསུང་ལྟར་ཁ་འགེངས་ཅུང་ཟད་བགྱིད་པ་པོ་ནི་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་གཏེར་བའི་རྗེ་བཙུན་མའི། །དཀྱིལ་ཆོག་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་ཆོས་སྦྱིན་འདི། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀརྨའི་ཆོས་སྒར་དུ། །རྒྱལ་བའི་དབང་བོའི་ཕྲིན་ལས་ལས་འཁྲུངས་ཀྱིས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཀུན་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུ་དུས་མིན་འཇིགས་ལས་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །རྣམ་དཀར་བྱ་བས་དུས་ཀུན་ཡོངས་འདས་ཞིང་། །མཐར་ཐུགས་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སརྦདཱ་མདྒལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། འཕགས་མ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ།
Chinese
和儿子，像铁锈色黎明的天空一样，像绿色酥油的精华一样，像肝脏颜色的因陀罗尼罗一样依次发出光芒，身体全部充满。等等。将无二智慧的光芒收摄为黄色，等等。以前的帐篷一个比一个靠外，各自在一寻的地方圆形地环绕，因此每个光芒的帐篷都很坚固。等等。直到全部充满为止，一起念诵并清晰观想。所有这些都如幻象、水月、眼翳和镜中影像一样，远离真假，显现而无自性，是般若波罗蜜多的本体。无相寂静本尊的收摄方式是：所有容器收摄为防护轮，然后帐篷融入肝脏色，等等，从外向内依次收摄，最后融入ཏྭྃ་字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཏྭྃ་字融入月亮，月亮融入圆点，圆点逐渐消失为 नाद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，声音），声音也无所缘地消失，进入平等止。之后的仪轨是：以嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦 阿尔刚等供养，以从轮回中解脱的达热玛等赞颂。嗡 班匝 达热 萨玛雅，从这句开始，念诵百字明三遍，补足遗漏和不足。于心间合掌：未获得的和已退失的，以及任何我因愚昧而造成的过错和请求，愿怙主全部宽恕。嗡，您成办一切众生的利益，赐予随顺的成就，往生佛刹之后，祈请再次降临。智慧尊及其眷属 班匝 穆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚印），誓言尊融入自己的心间。于何者的莲足极美妙，天神及世间和寂静的一切，顶礼合掌恭敬赞颂，愿由此恒常吉祥。至尊长寿无量光佛之母，赐予不死决定的您，持明母薄伽梵母，如意轮的吉祥。对一切有情慈爱的您，对魔障唯一勇猛且忿怒，笑容如波浪般悦意的面容，极美妙光明照耀的吉祥。一切行为的自性母，无余善妙一切的主宰，见闻忆触皆令满足的您，名称形相极殊胜的吉祥。于何者诸佛皆恭敬顶礼，顶礼合掌恭敬赞叹，愿
English
And son, like the sky of iron-rust-colored dawn, like the essence of green butter, like the liver-colored Indranila, they emanate light in succession, filling the entire body. And so on. Gathering the light rays of non-dual wisdom into a yellow color, and so on. The earlier tents are each further out than the previous one, circling round at a distance of one fathom each, so each light's tent is solid. And so on. Until it is completely filled, reciting and visualizing clearly all at once. All of these are like illusions, water moons, eye ailments, and reflections in a mirror, devoid of truth and falsehood, appearing but without inherent existence, being the very nature of Prajnaparamita. The method of gathering the formless peaceful deity is: gathering all the containers into a protective circle, then the tent dissolves into the liver color, and so on, gathering in sequence from the outside in, finally into the ཏྭྃ་ letter (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). The ཏྭྃ་ letter dissolves into the moon, the moon dissolves into the bindu, the bindu gradually disappears into the नाद (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Sound), the sound also disappears without an object, entering into equanimity. The subsequent ritual is: offering with Om Arya Tare Sapariwara Argham, etc., praising with Tara Ma who liberates from samsara, etc. Om Vajra Tare Samaya, from this sentence onwards, reciting the hundred-syllable mantra three times, making up for omissions and deficiencies. Joining palms at the heart: Whatever has not been attained and has been lost, and any faults and requests that I have caused through ignorance, may the Protector forgive all of them. Om, you accomplish the benefit of all sentient beings, grant the corresponding attainments, and after going to the Buddha-field, I pray that you will come again. The wisdom being and retinue Vajra Muh (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajra Mudra), the samaya being dissolves into one's own heart. On whose lotus feet are extremely beautiful, all the gods and the world and peace, bowing with folded hands and respectfully praising, may there be constant auspiciousness from this. Supreme Queen, Mother of Amitayus, you who give the certainty of immortality, Vidyadhara Bhagavati, auspiciousness of the wish-fulfilling wheel. Mother of love for all beings, uniquely brave and fierce towards obstacles, smiling waves, a pleasing face, extremely beautiful, illuminating and auspicious. Mother of the nature of all actions, mistress of all complete goodness, you who satisfy seeing, hearing, remembering, and touching, name and form, supremely excellent and auspicious. To whom all the Buddhas respectfully bow, bowing with folded hands and respectfully praising, may
Chinese
諸天的天母啊！ 祈願至尊度母吉祥！ 我和所有眾生們， 從一切怖畏中解脫。 以利益和安樂增長之母， 成就一切願望，祈願吉祥！ 於此世及他世一切時， 僅憶念即能帶來安樂者， 至尊度母您的蓮足， 恆時恭敬供養，祈願吉祥！ 您以最勝自在者的力量， 透過信心、精進、憶念、智慧等， 如須彌山般穩固增長， 無盡妙行，祈願吉祥！ 真實殊勝三寶之諦實， 以及所有真實諦實之力， 以此等吉祥之語， 祈願一切時處皆吉祥！ 祈願梵天、帝釋等，以及晝夜安樂等吉祥。 祈請利益安樂如上弦月般增長之母， 勝母度母您， 祈願眾生之眼，嘉瓦噶瑪巴， 鄔金欽列多傑之壽命， 以及所有清淨之事業， 如我等所化眾生之意樂， 遍佈贍部洲、大贍部洲一切處， 乃至輪迴未空之際，祈願增長。 祈願具德上師之法嗣， 堪布、阿闍黎、住持等僧眾， 以及所有成為眾生親友者， 壽命與事業增長。 若能廣說， 特別是此宗派之僧眾， 恆時和合，具足二種資糧， 聞思修之功德增上， 乃至輪迴未空之際，祈願常住。 祈願安住於地上之所有眾生， 平息疾病、戰爭、饑荒、內外之災， 恆時享用安樂與榮耀， 並能前往解脫之洲。 祈願所有眾生皆以慈悲心調伏自心， 能仁教法不衰，興盛且光明， 噶瑪噶舉教法更加增長， 事業永不間斷。 修行者 無論安住於何處， 內外違緣永不生， 吉祥善妙之聚如火般燃燒， 祈願轉為輪涅之光輝。 從此時起乃至菩提果， 願不離至尊度母您， 以慈悲善加攝受，時
English
The goddess who is the goddess of the gods! May the auspiciousness of the Bhagavan Tara prevail! May I and all beings Be completely liberated from all fears. May the auspiciousness of the mother who greatly increases benefit and happiness Accomplish all wishes! In this life and all future lives, The one who brings happiness just by being remembered, May the feet of you, the Bhagavan Mother, Be constantly worshiped with reverence, may auspiciousness prevail! May your power as the supreme sovereign, Through faith, diligence, mindfulness, and wisdom, Grow greatly and be as stable as Mount Meru, May inexhaustible and excellent union be auspicious! The truth of the supreme refuge, the Three Jewels, and the truth of those four, Through the truth of all the truths that possess truth, With these auspicious words, May auspiciousness prevail in every way! May auspiciousness be spoken by Brahma, Indra, and others, and by daytime happiness and so on. I pray to you, the victorious mother Tara, who increases benefit and happiness like the waxing moon. The one eye of beings, the Victorious Karmapa, May the life of Orgyen Trinley Dorje, And all the pure activities, According to the wishes of us, the beings to be tamed, Spread throughout Jambudvipa, the great Jambudvipa, And increase as long as samsara exists. May the lineage holder of the Dharma of the glorious Lama, Together with the assembly of Khenpos, Acharyas, and Sthaviras, And all those who have become friends to beings, May their lives and activities increase. And if it is elaborated, Especially the assembly of this particular tradition, May they always be in harmony and possess both material and spiritual wealth, May the qualities of learning, contemplation, and meditation increase, And may they remain as long as samsara exists. May all the assemblies of beings dwelling on the earth, Pacify diseases, wars, famines, and inner and outer harms, May they always enjoy happiness and glory, And may they travel to the island of liberation. May everyone tame their minds with loving-kindness, May the teachings of the Buddha not decline, but flourish and be clear, May the teachings of the Kamtsang lineage especially increase, And may the activities be continuous. Wherever the practitioners Reside, May outer and inner obstacles never arise, May the gatherings of auspiciousness and well-being blaze like fire, And may they transform into the glory of samsara and nirvana. From this time until the essence of enlightenment, May I never be separated from you, the Bhagavan Mother, May you kindly hold me with compassion, time