Tibetan
ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧ་ཡིག་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོར་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བེམ་པོའི་སྤྱི་བོར་བླུག་པས་རྐྱལ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་པས་ཤག་གིས་རལ། ས་གཞི་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཀྱེས། ཆོས་སྐྱོང་ རྣམས་ལ་ཐོད་རློན་ཤས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམ་ཏེ་བདུད་རྩི་བུམ་བགྱེད་མའོ། །ཡང་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མས་པགས་པ་ས་གཞིར་བཏིང་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སྤུངས། ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོས་གཡང་གཞི་བཀྱག་སྟེ། མགྲོན་རྣམས་ལ་བསྟབ་པ་ནི་བསྟབ་པ་གཡང་གཞི་མའོ། །ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་ཐོད་ཞལ་མ་ལྟར་ལ་ལས་བྱེད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་མའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོ་གཏུབས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པས་གདོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་པས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་མགུ་བའི་གླུ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་གཟན་འགྱེད་མའོ། །ཡང་བུམ་འགྱེད་ མ་ལྟར་ལ་མཆོད་ལྷ་རྣམས་རིགས་དྲུག་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་བཀྱེས་པས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་། དམྱལ་བ་མངོན་དགའ། ཡི་དྭགས་བདེ་བ་ཅན། བྱོལ་སོང་སྟུག་པོ་བཀོད། མི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ལྷ་མིན་ལས་རབ་རྫོགས། ལྷའི་གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གནས་སྟོང་མའོ། །ཡང་བེམ་པོ་དེ་ཆེ་ཚོ་བཀྲག་སྣུམ་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཅན་དུ་་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་བེམ་བསྐྱུར་མའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་མས་བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་། གྲི་གུག་གིས་རེའུ་མིག་གྲུ་ཆོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲིས། སོ་སོའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། བརྟེན་སྐང་སྒྲུབ་རྫས། དཀར་ གསུམ་མངར་གསུམ། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་གང་ལ་གང་དགྱེས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་དུ་གྲགས། ཡང་བེམ་པོ་དེ་ཉིད་རང་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས། ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པའི་ནང་དུ་རུས་པ་རྣམས་རྩང་ཐུར་ལྟར་བཙུགས་པའི་རྩེར། ཤ་རྣམས་འཕན་དར་ཕྱར་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བབ་པས་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམས་པ་ནི་བ་དན་མ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་རྣམས་ཚར། དམར་འགྱེད་གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་ཡན་ལག་བཅད། ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས་པ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་པར་བསམ་པ་ནི་གླིང་བཞི་མའོ། ། ཡང་བེམ་པོའི་དབྱིབས་བྱིས་པ་རྒན་པོ་དར་མ་སོགས་ཀྱི་རོ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་རོ་འགྱེད་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་གོང་གི་དཀར་འགྱེད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཤམ་དུ་སྤྲེལ་ཆོག །ཡང་རང་སེམས་ཁྲོས་མར་གསལ་བས་བེམ་པོའི་རྐང་པ་བཟུང་སྟེ་གཡུག་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་སིལ་བུར་འཐོར་ཏེ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་ཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་བར་སོང་བས་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་རུས་སྤྲུགས་མ་སྟེ་ཅུང་ཟད་དྲག་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གིས་བེམ་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ནམ་མཁར་ཁྱེར། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འོག་ནས་ཡར་ཁ་དམར་དོང་དོང་ཟེད་པ་ལ་རྡེབ་ནས་བྱིན་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་ན་མདུན་དུ་བེམ་པོའི་མགོ་བོ་ཆོད་པ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་ཝང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བེམ་པོ་བརྡབས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐར་ཐར་སོང་བ་ ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་དམིགས་པ་རྡེབ་པ་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་དྲག་དམིགས་རྩུབ་པས་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་སོ། །བར་མཚམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་སྨོན་ལམ་བྱ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པར་ཡུད་ཙམ་རེ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རང་གཞན་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཐོག་མར་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་བདག་རིག་དང་གཞན་རིག་བསྲེ། རིག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་བསྲེ། རང་གཞན་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བསྲེས་ཏེ། སྣོད་པདྨ་བྷཉྫ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་བེམ་པོའི་ཚོགས་རྫས། །རྣམ་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་ལྟེ་བར་ཨཱཿརྩེ་མོར་ཨོཾ། མར་སྣེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད། འོག་ཉི་མའི་གདན་དང་ བཅས་པར་གསལ། རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་མ་གཅིག་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་མ་ཐག་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་མཚན་པ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག་པས་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་ཆ་ཨོཾ་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཨཱཿདམར་པོ་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་ཆ་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུ། རྡོ་རྗེའི་སྨད་ཆ་ཉི་མ་བཅས་ཞུ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོར་འཁྱིལ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། རང་ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མན་ཆད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་མགྲོན་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཕྱིའི་ཚོགས། བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚེ་བསོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ནང་གི་ཚོགས། ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བ་གསང་བའི་ཚོགས། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་རང་རང་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསྒོམ། སྐབས་འདིར་གདོན་དམིགས་བསལ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་སྦྱར་ཞིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འགའ་ཞིག་ལ་འདུག་མོད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲག་དམིགས་ཙམ་ཡིན་པས་ས་བཅད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདྲ་ མིན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཟིན་བྲིས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལྷག་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀ་པཱ་ལ་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་ལྷག་མ་གསོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་རིགས་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་ཆད་མ་སླེབས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ཤིང་ལྷག་མ་མ་གཏོགས་མི་དབང་བའི་ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་རྣམས་ལ་བཀྱེས་པས་ཚིམས་ནས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསྒོམ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོ་བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་ད་སྐབས་ས་ལུས་སྦྱིན་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་བཅས་བདག་འཛིན་གྱི་ སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ནས་བསྔོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཡས་བསྐོར་དང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྐུ་ཚད་ཚོན་གང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པར་མོས། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚེ་མ་གཅིག་ཀྱང་འོད་ཟེར་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་གུས་འདུད་བྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་ གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གྱུར། ཡིག་དྲུག་འུར་དིར་འདོན་པར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བགྲང་མཐར་མགྲོན་རྣམས་དགའ་མགུ་དང་ལྡན་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུས་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་འགྲོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། མི་རྟག་པ་སྙིང་ལ་གཟེར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་འཕྲིག་ཚུད། ལོང་མེད་བློ་སྣ་ཐུང་བ་ཞིག་གིས། སྐྱབས་སེམས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད། རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ ལུས་སྦྱིན་དང་ཚོགས་ལས་གཉིས་ནི་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གཅོད་མཁན་དུ་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ནི་རྩ་བ་མ་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་འདེད་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་། །དེའང་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་གིས་རྟོག་པའི་རྙོགས་པ་དྭངས་སུ་བཅུག་དགོས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན།ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སོ་མའི་སྟེང་དུ་ཧད་དེ་བཞག །དེས་གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་རང་མདུན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་གནས་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན། བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་བཅོས་པས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་གནས་མཁན་འགྱུ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དང་རིག་མཁན་ངོ་ བོ་གསུམ་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པ། གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་མ་འགག་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཚད་ཐོགས་བཅས་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་བདུད་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་ནམ་སྐྱེས་ནའང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅོད་པ་ཡིན། རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་དང་སློང་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རང་ སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་མེད་པར་དུག་ལྔ་དང་དགའ་སྡུག་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན། རང་ལ་བཟང་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་ལ་མ་རྟགས་ལ་རློམས་སེམས་སོགས་དགའ་བྲོད་བདུད་ཡིན། བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་པ་ཀ་རེ་བ་འདི་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སོ་པ་མ་ཉམས། ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བས་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་གི་སྙེམས་ཐག་གཏད་མེད་དུ་གཅོད་ཐུབ་ན་གཅོད་མཁན་རབ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སྤྱོད་ཞི་གཅོད་ནི་དཀར་འགྱེད། དྲག་གཅོད་ནི་དམར་འགྱེད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཅོད་དུ་གྲགས་ཤིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཅོད། ཡུམ་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་ མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་གསུམ་ཀ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ན་མགོ་རྐང་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །སློང་ཚད་ཀྱང་ལྷ་འདྲེའི་མཐོང་སྣང་དང་རྨི་ལམ་སྐྲག་སྔངས་སོགས་ལ་ཞེན་པས་གསར་སློང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་ཏེ་གཉན་ཁྲོད་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་དགོས་པ་ལ་མ་ཆོད་པ་མང་བས། ལུས་མི་བསྐྱོད། ངག་མི་སྨྲ། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་ཆེའོ། །དེའང་དུག་གསུམ་སོགས་ངན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དགོས་པར་གོ་ཡང་བཟང་རྟོག་བཟང་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་བཅིངས་ནས་ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སོགས་ཀྱང་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན་དགེ་སྦྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། མདོར་ན་གཅོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ གཞན་དབང་གྱུར་པས་ན། །བདུད་བཞིའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ཡུམ་གྱི་དོན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་མཆོག །འདིས་ཐོབ་དགེ་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྙེམས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེས་བཀའ་ཕབས་མ་གཅོག་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ།
Chinese
从心间放出自己的识“哈”字（藏文：ཧ），变成白色空行母，右手持弯刀，左手持充满甘露的宝瓶。将宝瓶中的甘露倾注在尸体的头顶，如同腹腔充满乳汁一般。弯刀因热而发出“沙”的声音。在如水晶般清净的地面上，甘露之海从有顶天遍布到无间地狱。迎请智慧甘露并融入其中。从自身幻化出众多手持宝瓶的白色天女，向四宾客布施。观想用盛满鲜血的头盖骨供养护法神，这就是甘露宝瓶施。又，自明瑜伽母将皮肤铺在地上，堆积起血肉骨三者。四位行事空行母抬起招财之基。向宾客们展示，这就是展示招财之基。又，观想的基础如颅碗一般，行事者以各种颜色，手持汇集了色声香味触的各种供品，献给宾客们，这就是五欲供养。又，瑜伽母切割尸体，在宽广的颅碗中，尸体的血肉化为巨大的血海。从身幻化出如须弥山之尘埃般众多的空行母，布施给八大魔等，观想他们伴随着喜悦的笑声和满足的歌声而感到满足，这就是食物布施。又，如宝瓶施一般，供养诸神，令六道众生各自前往自己的居所，各自的痛苦得以平息。光芒照射，六道众生的居所空无。地狱化为现喜刹土，饿鬼化为极乐世界，畜生化为密严刹土，人具足光荣，阿修罗事业圆满，天界化为色究竟天，观想一切都转变为法界净土，这就是六道空净施。又，观想那具尸体变得巨大、光亮、油润、美丽、悦意，具备圆满的色香味触、能力和威力，充满三千大千世界，诸神和鬼怪发出“哈”、“的”、“日日”的声音吞食，这就是抛弃尸体施。又，瑜伽母剥下尸体的皮肤铺在地上。用弯刀画出格子状的方格。在各自的方格中放入五肉、五甘露、五欲、吉祥物、缘起物、增益物、三白三甜、甘露、血肉、人畜财物、土地房屋等供
English
From the heart, emanate your own consciousness as the syllable "Ha" (Tibetan: ཧ), transforming into a white Dakini, holding a curved knife in her right hand and a vase filled with nectar in her left. Pour the nectar from the vase onto the crown of the corpse, as if filling the abdomen with milk. The curved knife sizzles with heat, making a "shak" sound. On the ground, as pure as crystal, the ocean of nectar spreads from the peak of existence to the Avici hell. Invoke and dissolve the wisdom nectar. Emanate from yourself numerous white goddesses holding vases, distributing to the four guests. Visualize offering the Dharma protectors with skull cups filled with fresh blood, this is the Nectar Vase Offering. Furthermore, the self-aware Yogini spreads the skin on the ground and piles up the three elements of flesh, blood, and bones. The four action Dakinis raise the foundation for attracting wealth. Showing it to the guests is the Showing the Foundation for Attracting Wealth. Furthermore, the basis of visualization is like a skull cup, and the action performers, with various colors, hold various offerings that gather forms, sounds, smells, tastes, and textures, offering them to the guests, this is the Offering of the Five Desires. Furthermore, the Yogini cuts the corpse, and in the wide skull cup, the flesh and blood of the corpse transform into a vast ocean of blood. Emanate from the body countless Dakinis, like dust motes of Mount Meru, giving to the eight great demons and others, visualizing them being satisfied with joyful laughter and contented songs, this is the Food Offering. Furthermore, like the Vase Offering, offering to the deities, causing the beings of the six realms to go to their respective abodes, and their respective sufferings are pacified. Light shines, and the abodes of the six realms become empty. Hell transforms into the Abhirati Pure Land, hungry ghosts transform into the Sukhavati Pure Land, animals transform into the Ghanavyuha Pure Land, humans possess glory, Asuras complete their actions, the heavens transform into the Akanistha heaven, visualizing everything transforming into the Dharmadhatu Pure Land, this is the Six Realms Emptying Offering. Furthermore, visualize that corpse becoming large, bright, oily, beautiful, pleasing, possessing perfect colors, smells, tastes, textures, abilities, and powers, filling the three thousand great thousand worlds, and the gods and demons making "Ha," "Di," "Riri" sounds as they devour it, this is the Abandoning the Corpse Offering. Furthermore, the Yogini peels off the skin of the corpse and spreads it on the ground. With the curved knife, draw a grid-like pattern of squares. In each square, place the five meats, five nectars, five desires, auspicious substances, interdependent substances, enhancing substances, the three whites, the three sweets, nectar, blood, flesh, human and animal wealth, land, houses, and so on, offering