Tibetan
དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཅིང་རྩོལ་བ་ལྟར། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་དེའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་རང་ བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དད་མོས་ཀྱིས་བློ་སྣ་དྲངས། ཐོས་པས་གནས་ལུགས་གོ །བསམ་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད། སྒོམ་པས་ཐོག་མར་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། མཐར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། དང་པོ་ལ་བཞི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། དེའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བསྡུས། ཕྱི་མ་ལ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ནས་སྲིད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྩ། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ། གནས་ སྐབས་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་དུ་སྦྱར་བ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་མཚུངས་སུ་བསྟན་པ། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། མཐར་དེ་དག་འཇིག་ཅིང་སྡུད་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་བཤད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲེལ་པ་ལའང་གཉིས། བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འབྲེལ་བའི་དོན། །འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་ཕྱེ་བ་ཉིད། །གཞི་དང་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞི་ལུས་སེམས་དངོས་ པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གནད་བཅིངས་པས། གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དྲི་མས་མི་འཕྲོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་རྒྱུར་འདོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མཚུངས་དྭོགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དེ་དང་པོར་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལ་བརྟེན་ཞིང་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རྩའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པ་བསྟན། རྩ་དེའང་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་ཤིང་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པ་བསྟན། རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་པ་བསྟན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལུས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གྲུབ་པས་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་སེམས་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཤེས་པ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་མིན་པར་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པ་བསྟན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་པ་བསྟན། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ བསྟན། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལ
Chinese
就像知道穷人家里有大宝贝，想要得到它而努力一样，知道自己和他人的相续中有身心的自性，为了清净它的垢染和现证自性，以信心引导心，以听闻了解道理，以思考获得定解，以修习最初生起随顺，最终以觉悟串习的瑜伽现量体验，次第行持地道，获得金刚持大位的确是需要的。第二，这部阐明甚深内义的十一品大论，简而言之，可归纳为：开端之义、正文之义、结尾之义这三者。第一部分有四点：顶礼殊胜上师，及其具足相好的身，顶礼无分别大乐，立誓宣说。第二部分有两点：安立具必要之身，以广说支分而归纳。后面有十一部分，首先总的显示轮回和涅槃的因缘，然后按照产生世间的次第，身体形成的道理，安住于此的脉，运行于此的风，依赖于它们的明点，与四种状态的识相关的道理，将外器世界结合于内，结合于观想的生起次第，显示所净、能净法性相同，显示地和道的次第，最后显示这些坏灭和收摄与次第二次第相关。第三部分有三点：以结尾的方式宣说持明者的法藏，赞颂和回向诸佛的事业并作祈愿，显示著作圆满的道理而归纳。第三关联也有二：所说义自性之关联，能说之论典的关联。第一是，如《密集外续》所说：‘所谓续者关联义，关联亦有三种类，地与自性及果位，不可夺取之差别，地与自性是因，如是不夺即果位，地是方便智慧性，三者摄略续之义。’如是所说，三续以自性关联，地是身心等。
English
Just as one desires and strives to obtain a great treasure upon learning that it exists in a poor person's home, similarly, knowing that the nature of body and mind exists within the continuum of oneself and others, in order to purify its defilements and directly realize its essence, one directs the mind with faith, understands the principles through listening, gains certainty through contemplation, and initially generates accordance through meditation. Ultimately, by experiencing directly through the yoga of familiarization with realization, one progresses through the stages of the path and attains the state of the Great Vajradhara, which is truly necessary. Secondly, this great treatise of eleven chapters, which clearly explains the profound inner meaning, can be summarized into three points: the meaning of the beginning, the meaning of the main body, and the meaning of the conclusion. The first part has four points: paying homage to the glorious and venerable Lama, along with his form possessing excellent marks; paying homage to the great bliss free from conceptualization; and making the vow to explain. The second part has two points: establishing the body with its purpose, and summarizing by extensively explaining the limbs. The latter has eleven sections: first, generally showing the causes and conditions of samsara and nirvana; then, in accordance with the order of creating existence, the manner in which the body is formed; the channels that reside in it; the winds that flow in it; the bindus that rely on them; the manner in which they relate to the four states of consciousness; applying the external world of phenomena internally; applying it to the generation stage of conceptualization; showing the object of purification and the purifying agent as being of the same nature; showing the stages of the ground and the path; and finally, showing how these dissolve and gather in relation to the second stage of the order. The third part has three points: explaining the treasury of vidyadharas by way of conclusion; praising and dedicating the activities of the Buddhas and making aspirations; and summarizing by showing the manner in which the composition is completed. The third connection also has two: the connection of the nature of the subject matter and the connection of the treatise that expresses it. The first is, as stated in the Uttaratantra of the Guhyasamaja Tantra: 'The term "tantra" means connection, and connection also has three types: the ground, the nature, and the fruit, the distinction of being unseizable. The ground and the nature are the cause, likewise, the unseizable is the fruit. The ground is the means and wisdom, the three summarize the meaning of tantra.' As such, the three tantras are connected by nature; the ground is the body and mind, etc.
Chinese
凭借如实了知彼之实相，系缚成熟灌顶与解脱生圆次第之方便道要，清净四种有寂之错乱，不为垢染所夺，显现佛陀心髓之功德，故能获得果位，因此，基道果恒常相联。二是：最初若不了知因缘之体性，则恐同于外道，认为无因、自性为因、异类为因等，故首先宣说总的因缘之段落。其后，必须依于世俗而入胜义，故于认识生起次第所净治之对境的基础上，第二宣说成就身之理。彼身亦依于脉，且于脉上击中要害，故必须了知脉之体性，故第三宣说。彼脉亦由风所成办，且于风上击中要害，故必须了知风之体性，故第四宣说。脉中明点运行，且于明点上击中要害，故必须了知明点之体性，故第五宣说。凭借脉风明点之圆满，故四种次第生起，故第六宣说。一切错乱之显现皆依于身，且身亦由心之显现分所成，故必须认识彼，故第七宣说。束缚错乱之方便，执持心及了知内外之义，及为利他而于色身上获得自在之三种必要，故第八宣说。束缚错乱之方便，并非仅有粗略之生起次第，而是具有与所净治之数量相等之能净治，故第九宣说。凭借修持生圆次第，五道次第于相续中生起，故第十宣说。最终，彼等亦未超出诸法之体性，故入于空性，故第十一品宣说。 最终，总摄彼等一切之义，而宣说持明者之宝藏之理由，如是，所说、必要、最胜必要等，亦后后依赖于前前。
English
Through relying on truly knowing the reality of that, by binding the key points of the stages of the maturing empowerment and the liberating generation and completion stage methods, by purifying the four temporary confusions, and by the qualities of the Buddha's essence appearing without being stolen by defilements, one will attain the result. Therefore, the ground, path, and result are constantly connected. Secondly, if one does not initially understand the nature of cause and condition, there is a risk of resembling outsiders who believe in no cause, self-nature as cause, or dissimilar types as cause. Therefore, the section that generally explains cause and condition is explained first. After that, one must enter the ultimate truth by relying on the conventional truth. Therefore, based on recognizing the object to be purified in the generation stage, the second explanation is about how to accomplish the body. That body also relies on the channels, and striking the key points on the channels requires knowing the nature of the channels. Therefore, the third explanation is given. Those channels are also accomplished by the winds, and striking the key points on the winds requires knowing the nature of the winds. Therefore, the fourth explanation is given. Bindus move within the channels, and striking the key points on the bindus requires knowing the nature of the bindus. Therefore, the fifth explanation is given. By relying on the completion of the channels, winds, and bindus, the four stages arise. Therefore, the sixth explanation is given. All confused appearances rely on the body, and that body is also made up of aspects of the mind's appearance. Therefore, it is necessary to recognize that, and the seventh explanation is given. The means of binding confusion, holding the mind, knowing the meaning of inner and outer, and the three necessities of gaining mastery over the form body for the benefit of others are explained in the eighth section. The means of binding confusion is not just the coarse generation stage, but there are also purifiers equal to the number of objects to be purified. Therefore, the ninth explanation is given. By relying on practicing the generation and completion stages, the five paths gradually arise in the mindstream. Therefore, the tenth explanation is given. Finally, those also do not go beyond the reality of all phenomena, so entering into emptiness is explained in the eleventh section. Finally, summarizing the meaning of all of those, the reason for the treasury of knowledge holders is explained. Thus, the subject matter, purpose, and ultimate purpose all depend on the preceding ones.