Tibetan
དེ་ནས་བུམ་ཅན་སྨད་ལ་བཟུང་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་བསོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། མཐར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་སྟག་གློག་ལྟར་འཚུབས་པའི་རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་མེའི་གུར་ཁང་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བར་མེད་དུ་འབར་བར་ཚུད་པས་གདོན་བགེགས་སོགས་གང་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་བསྒོམ་ལ་བརྡབ་ཅིང་འཕུར་བས། ལག་མཐིལ་གཉིས་མེ་ལ་གསོས་པ་ལྟར་ཚ་ཆི་ལེར་རེག་བྱ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་འཕུར་སྲུབ་བྱའོ། །ཡང་ན་རླུང་རང་བབས། སེམས་སྐྱིལ་བཅས། རྐང་གཡས་ལོང་བུའི་སྟེང་མཆན་རྡེབ་མེད་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརྩེགས་ཧཱུྃ་སྒྲས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་གྱེན་དུ་འདྲེན་ལ། མཐར་ཧ་སྤྲུགས་འཕུར་འདོན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །མཐར་རྡོར་སྐྱིལ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟས་ལ་མ་བཅོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཅིང་ངལ་གསོའོ། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བས་ རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་བྱའོ། །རྟོགས་མེད་རླུང་གིས་མེ་ཆུའི་རྒྱུན་ཡང་གཡོ། །རྟོག་བཅས་རླུང་གིས་སྐྱེ་ཀུན་འགྲོ་འོང་བྱེད། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཐབས་གྲོལ་གྱི། །རླུང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་སྐྱལ། །རླུང་དང་རྟོག་པ་བསྲེས་པས་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད། །རླུང་དང་འཛིན་པ་བསྲེས་པས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །བསྲེ་བ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོའི་མྱུར་ལམ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཞུང་ཁྲིད་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་ལ། །གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཚུལ་འདིས་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡུན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གི་རིམ་འགྲོ་པ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་ནས་སྐུལ་བ་ལ་སླར་ཡང་བསྟན་པ་དང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་དཔོན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་ཞེ་འཇང་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་ཚོགས་དང་མར་མེ་སྟོང་མཆོད་བཅས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་དོན་ཡོད་པའི་སླད་དུ། འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དང་། འཇང་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཕྱིས་འདིར་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་གཞིར་བཟུང་། དམིགས་རིམ་རྣམས་རྗེ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་གསུང་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྲན་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་སོགས་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་ཤིང་གསལ་ཁ་བཅས་ལག་ལེན་དམིགས་རིམ་སྦྲེལ་བ་ལྟས་ཆོགས་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་བཞིན། བསྙེན་བརྒྱུད་ ཡི་གེར་སྤེལ་བར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཀྱང་ལྷ་དང་བླ་མར་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བྲིས་པ་འདིའང་སྙིང་ནས་ཆོས་འདིར་མོས་ཤིང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མི་སྤེལ་བར་གསང་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར། མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་ཟིན་བྲིས་གཙོར་གདོན་བྱས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ་དགེའོ།། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། འཁྲུལ་འཁོར་དཔེའུ་རིས།
Chinese
然后，手持宝瓶下部，猛烈的火的热力遍布并燃烧各脉轮，成为令诸天神欢喜和满意的供养。最终，从所有感官之门和毛孔中，火星如闪电般爆发，自身化为智慧火焰的帐篷，扩展到一由旬（约11-14公里）左右，并持续不断地燃烧，任何邪魔鬼怪都无法找到机会。右掌观想绿色的风轮，形状如半月；左掌观想红色的火源，形状如三角形，撞击并飞舞。双手掌如同被火烧灼一般，观想其热度令人无法忍受，并在身体的上下部位来回摩擦。或者，保持自然呼吸，心保持平静。右脚踝上放置两个未握紧的拳头，以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音将左右中三脉向上引导。最后，发出“哈”的声音，抖动并向上推出。观想并非独立存在。最后，以金刚跏趺坐姿，结合毗卢七法，观上师的身语意与自己的三门无二无别，在未加修饰的大手印状态中放松休息。将所有功德回向给伟大的菩提。
English
Then, holding the lower part of the vase, the heat of the fierce fire spreads and burns throughout the chakras, becoming an offering that pleases and satisfies all the deities. Eventually, sparks of fire erupt like lightning from all the sensory doors and pores, transforming the body into a tent of wisdom fire, expanding to about a yojana (approximately 11-14 kilometers), and burning continuously without interruption, so that no demons or obstacles can find an opportunity. In the right palm, visualize a green wind wheel in the shape of a crescent moon; in the left palm, visualize a red fire source in the shape of a triangle, colliding and flying. The two palms are as if burned by fire, visualizing the heat as unbearable, and rubbing them back and forth on the upper and lower parts of the body. Alternatively, maintain natural breathing and keep the mind calm. Place two loosely clenched fists on the right ankle, and with the sound of "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), guide the left, right, and central channels upwards. Finally, make a "Ha" sound, shake, and push upwards. The visualization is not separate. Finally, in the vajra posture, combined with the seven dharmas of Vairochana, view the body, speech, and mind of the guru as inseparable from one's own three doors, and relax and rest in the unmodified state of the Great Seal. Dedicate all merits to the great Bodhi.
Chinese
对于莲花生大师的教言，其中关于实修引导传承的一些细微错误等，将错谬之处加以整理，并清晰地结合实修次第而著成目录，像这样，将修持传承以文字形式传播非常令人畏惧，但向本尊和上师忏悔后写下此文，也是因为我从内心深处对这个法有信心，并且圆满完成了本尊的修持，获得了六法的所有实修引导，除了这些人之外，不要传播给其他人，务必严守秘密。这是在自己的禅房里，由钦哲化身主要根据草稿整理而成，愿吉祥八蚌实修传承的教法兴盛。愿吉祥！善哉！即使生活富裕，也不积攒财富；即使拥有众多眷属，也不贪恋享乐；将三学和三藏的智慧宝藏，置于舍弃和阅读的心中。这段话是被称为大圆满导师噶玛确定教法法幢者，在一次小憩时于空行洞穴所写，愿善妙增长！愿一切吉祥！ 拙火图示。
English
Regarding the teachings of Padmasambhava, where some minor errors, etc., in the lineage of practical guidance are arranged and clarified, and the practice sequence is linked together to form a catalog, like this, it is very fearful to spread the practice lineage in written form, but after confessing to the deity and the lama, I wrote this down because I sincerely have faith in this Dharma and have completed the practice of the Yidam, and have received all the practical guidance of the Six Dharmas. Do not spread it to others besides these people, and be sure to keep it secret. This was mainly compiled from drafts by Khyentse Tulku in his own meditation room. May the teachings of the auspicious Palpung Practice Lineage flourish. May there be auspiciousness! May it be virtuous! Even if life is prosperous, do not accumulate wealth; even if you have many attendants, do not be attached to enjoyment; place the treasure of wisdom of the three trainings and the three pitakas in the center of the heart of renunciation and reading. This was written by the one called Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen, the Dzogchen master, during a short break in the Dakini Cave. May goodness increase! May all be auspicious! Tummo diagram.