Tibetan
་དང་། རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་སྣ་རྩེའི་ཐད་མཚན་ཉིད་བཞི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པའི་རླུང་། ཆུའི་རླུང་དཀར་པོ། མེའི་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ། ནམ་མཁའི་རླུང་མཐིང་ག །ས་ཡི་རླུང་སེར་པོ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་རླུང་རྔུབས་པས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཕོག །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་མགར་བའི་སྦུད་པ་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཕོག་མ་ཐག་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་དབྱིབས་ཅུང་ཞིག་གཡོ་བ། ཕྱི་སྟོང་ར་རྩ་དང་། ནང་གི་རླུང་མེ་རྣམས་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མེ་རླུང་རྩ་སྟོང་ར་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་བསྒྲིབ་པར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ས་ལེ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་གྱི་ འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །སོ་བདུན་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཆོས་འབྱུང་མེ་སྔོན་སྤུ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ་དེ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་སྣ་བུག་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རྔུབས་པས་མགར་བའི་སྦུད་པ་གཞིལ་བ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཕོག་པས་རྣོ་ལྡན་སྲན་མ་ཙམ་ཆེར་སྐྱེས་པས་རེག་བྱ་སྔར་བས་ཚ་བ་གསལ་ཞིང་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་བཅས་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ནས་སོ་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །ནཱ་རོའི་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་ནི། སྔར་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཕྲ་ནར་གྱིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རྔུབ་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཕོག་སྔར་བས་རེག་བྱ་གསལ། ཇེ་ཆེར་མོ་ཁབ་ཙམ་ཆེར་སྐྱེས་པས་མེ་འོད་ཀྱིས་དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཚ་ཆིལ་ལེ་སོང་ནས་རྩ་འཁོར་ཡན་ལག་འཁོར་ཕྲན་བཅས་འཕུར་སྲུབ་རིམ་པ་ལྟར་མུན་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཁྲ་ཆེམ་མེར་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ནས་ནཱ་ཱརོའི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་གོ ༈ །མཻ་ཏྲི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ དམིགས་པ་ནི། ཡང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རྔུབས་པས་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཨ་ཤད་མེ་ལ་མགར་གྱི་སྦུད་པ་བཞིན་གཡས་གཡོན་ནས་དམར་ཚར་ཚར་སྔར་བས་མེ་མདོག་ཚ་ངར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མེའི་ཨ་ཤད་སུམ་འཁྱོག་སོར་མོ་གཉིས་ཆེར་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་བདེ་དྲོད་འབར་བས་དར་དམར་གྱི་གུར་ནང་མར་མེ་འཇོག་པ་ལྟར་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་པ། ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། ནང་གི་མེ་བར་གྱི་རྩ་ཕྱིའི་སྟོང་ར་གསུམ་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྒྲིབ་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམས་ནས། མཻ་ཏྲི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །ཉི་མ་དྲུག་སྐོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྟོང་རའི་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། ལོགས་བཞི་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་ཉི་མ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་གཏུམ་མོ་སྟོང་ར་གསལ་ཞིང་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། དམར་ལ་སྨུག་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ འཇུག་གོ ༈ །གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེ་འོད་སྐེམ་སྐེམ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་མོས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ༈ །གཏུམ་མོ་གངས་སེང་མའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བར་ས་ལྗང་གུ་ལ་ས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། སྙིང་གར་ནི་དམར་པོ་ལ་ནི་བརྒྱད་གྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་རི་སེར་པོ་ལ་རི་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་ཧ་སྔོན་པོ་ལ་ཧ་སྔོན་སོ་གཉིས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལྟེ་བར་རྃ་ཡིག་དང་། གསར་བར་ཡྃ་ཡིག་བཀོད་ལ་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་དེས་གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བསྲེག ། རང་རང་མདོག་ཅན་གྱི་སོ་སོར་འབར་ཞིང་གཞན་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོད་པའི་མེ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བསྒོམ་ པའོ། ༈ །མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིང་དམིགས་པ་ནི། རླུང་གནད་ལྟེ་འོག་ཏུ་མར་འཕུལ། དམིགས་གནད་ལྟེ་འོག་གི་གློག་སྐེམ་པ་རེག་བྱ་འཚུབ་འཚུབ་བྱུང་བས་རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སེམས་གཏན་ནས་མི་བཟོད་པ་ཙམ་བསྒོམ་དགོས། ༈ །རང་ལུས་རྣམ་པ་ལྟེ་འོག་ན་གཏུམ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་སྔོ་དྭངས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་དམར་ཙམ་པ། དེ་རེག་མི་དགོས་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བཟོད་མེད་ཟ་ནུས་པར་བསྒོམས་ནས་བུམ་ཅན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། ༈ །སྐུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་དམིགས་པ་ནི། འདུས་མདོར་གཏུམ་མོའི་མེ་མཆེད་དེ་ལྟེ་འོག་རྩ་འཁོར་གང་བས་མེ་ལྕེ་སྙིང་གའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་ཕོག་པས་བདེ་དྲོད་བཟོད་མེད་སྐྱེས། ཡང་མེ་ཤེད་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་མེ་ལྕེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨ་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགྲིན་པའི་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་ངག་གི་ནུས་མཐུ་སྐྱེས། ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་སྐྱེས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་སྐུའི་ ངོ་བོ་ༀ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་སྟོད་སྨད་ལ་བདེ་དྲོད་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་ནས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་མེས་ཁྱབ་སྟེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བཙན་ཐབས་དྲོད་འབེབས་དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མེའི་སྐུ་མགར་གྱི་སོལ་མེར་གནས་པའི་ལངས་ཚོ་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལུས་ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །མཁའ་ལྡིང་སྦྲུལ་འཛིན་དམིགས་པ་ནི། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བརྒྱད་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ནས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ བ་གསལ་གདབ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨ་ཐུང་བཞིའི་ཚད་འབར། དེ་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྟུན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་མེ་སོར་གཅིག་ཏུ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་འབར་བས་སྤྱི་བོར་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་བདེ་མེར་གྱིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་འབབ། དེའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་འབར་ཞིང་བསྒོམ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །བྱིང་བ་སེལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་གར་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་ཕོག་པས་དེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོས་པས་བྱིང་འཐིབ་རྩ་རླུང་མི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག ༈ །རྒོད་ན་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། སྙིང་ནང་གཏུམ་མོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ༈ །སྦྱང་མོ་ཉལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་འོད་ཀྱིས་གང་། །ཤེལ་བུམ་མར་མེ་འཇོག་པ་ལྟར། །གནས་ཁང་ཚུན་ཆད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ནས་སྤྱང་མོ་ཉལ་བའི་འཁྲུལ་ འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །མཁའ་ལས་དབབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་ཐམས་ཅད་མི་སྡོད་པ་མྱུར་བར་སྐད་ཅིག་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚང་མ་ལ་རྒྱུག་ནུས་པར་བསྒོམས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇུག་གོ ༈ །ནེ་ལེ་རེས་འཇོག་གི་དམིགས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་སྙིང་ནང་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ནས་འཁྲུ
Chinese
，以风心相合的方式禅修。之后，从鼻尖处，吸入具有四种特征的十六份五大元素之风：水的白风，火的红风，风的风绿风，天空的蓝风，地的黄风，观想它们如五色彩虹，同时吸气，触及三脉交汇处的极细微之火。两鼻孔之风如铁匠风箱般鼓动，触及瞬间，触感极热，形状略微摇动。外观空旷的脉和内在的风火都清晰透明，毫无杂质，如水中的月亮和天空的彩虹般，火风脉和空旷之处互不遮掩，观想内外通透，然后进入那若六法的幻轮。 三十七法的幻轮之观想：在三脉交汇处，观想从法生之火苗，如毛发尖端般大小，从中吸入五大元素的彩虹之风，从左右鼻孔吸入，如铁匠风箱般鼓动，触及拙火之火，使其增大如锐利的豌豆，触感比之前更热更清晰，毫无杂质，观想三脉和五轮都被火焰照亮，然后进入三十七幻轮。 那若分支幻轮之观想：如前，从左右鼻孔吸入细长的五大元素之风，触及拙火之火，触感比之前更清晰。逐渐增大如雌针般大小，火焰照亮中脉内部，脉轮和分支轮等如开门的暗室般，闪耀着火焰的光芒，观想后进入那若分支。 麦特里巴幻轮之 观想：再次从左右鼻孔吸入五大元素之风，如铁匠风箱般从左右鼓动脐轮的法生阿字之火，比之前火焰的颜色更热更强烈，火焰的阿字三弯增大如两指，身心舒适温暖燃烧，如在红色丝绸帐篷内放置酥油灯般，呈现红色和紫色的光泽。本体空性，显现却无自性，如彩虹般毫无杂质。内部的火、中间的脉和外部的空旷三者互不遮掩，光芒的
English
, meditate in the manner of blending wind and mind. Then, from the tip of the nose, inhale the five elemental winds with sixteen parts of four characteristics: the white wind of water, the red wind of fire, the green wind of wind, the blue wind of sky, and the yellow wind of earth. Visualize them like a five-colored rainbow, and simultaneously inhale, touching the extremely subtle fire at the junction of the three channels. The wind from the two nostrils blows like a blacksmith's bellows, and the moment it touches, the tactile sensation is extremely hot, and the shape slightly wavers. Visualize the outer empty channels and the inner wind and fire as clear and transparent, without impurities, like the moon in water and the rainbow in the sky. The fire, wind, channels, and emptiness do not obscure each other, and visualize them as completely transparent inside and out. Then, enter the illusory wheel of the six Dharmas of Naropa. The visualization of the illusory wheel of the thirty-seven Dharmas: At the junction of the three channels, visualize the fire of Dharma origin, as small as the tip of a hair. From it, inhale the five elemental rainbow winds from the two nostrils, like blowing a blacksmith's bellows, touching the fire of tummo, making it grow as large as a sharp pea. The tactile sensation is clearer and hotter than before, without impurities. Visualize the three channels and the five chakras all illuminated by flames, and then enter the illusory wheel of the thirty-seven Dharmas. The visualization of the Naropa branch illusory wheel: As before, inhale the slender five elemental winds from the two nostrils, touching the fire of tummo, making the tactile sensation clearer than before. Gradually increase it to the size of a female needle, and the fire illuminates the inside of the central channel. The chakras, branch chakras, and minor chakras are like opening a dark room, shining with the light of flames. After visualizing, enter the Naropa branch. The visualization of the Maitripa illusory wheel: Again, inhale the five elemental winds from the two nostrils, like a blacksmith's bellows blowing from left and right on the fire of the Dharma origin A at the navel chakra. The color of the flame is hotter and more intense than before, and the three curves of the A increase to the size of two fingers. The body and mind are comfortable and warm, burning like placing a butter lamp inside a red silk tent, creating a red and purple luster. The essence is emptiness, but the appearance is without inherent existence, like a rainbow without impurities. The inner fire, the middle channel, and the outer emptiness do not obscure each other, the light of
Chinese
在短时间内禅修，进入弥勒巴的幻轮。（注：弥勒巴，藏传佛教噶举派祖师） 六日轮的观想：观想自身为空性，上下各有日轮，四面各有日轮，六日轮中央，自身为本尊拙火，空明无染，红色并发出紫光，然后进入幻轮。 七日拙火幻轮的观想：如前观想，脐下有火光闪烁如电，信受此观想，然后进入幻轮。 拙火雪狮母的观想：观想自身为薄伽梵母之身，空性，具足三脉。脐轮为绿色ས་，由六十四ས་字围绕。心轮为红色ནི་，由八ནི་字围绕。喉轮为黄色རི་，由十六རི་字围绕。顶轮为蓝色ཧ་，由三十二ཧ་字围绕。观想所有这些在脐轮处有རྃ་（藏文，梵文天城体RAM，梵文罗马拟音ram，火），在新轮处有ཡྃ་（藏文，梵文天城体YAM，梵文罗马拟音yam，风），与风结合，火猛烈燃烧，以此焚烧秘密处、脐、心、喉、顶轮的种子字。观想各自颜色的种子字各自燃烧，并且所有肢节都布满字母ཧ་རི་ནི་ས་（藏文，梵文天城体hari nisa，梵文罗马拟音hari nisa，无字面意思），火焰燃烧并旋转，观想身体内部的一切都成为智慧的自性。 六灶火的观想：风的要点是向上推脐下之气。观想的要点是脐下的电光闪烁，产生粗糙的触感，观想自身平凡的身体和心完全无法忍受。 自身形象的观想：在脐下，拙火是光明清澈的自性，如芥子般大小，中心有细微的红色光芒。观想它无需接触就能吞噬轮回和涅槃的一切，然后自然地放出宝瓶气。 三身交融的观想：在会阴处，拙火蔓延，充满脐下脉轮，火焰触及心轮的化身自性蓝色吽（藏文，梵文天城体HUM，梵文罗马拟音hūṃ，种子字），产生无法忍受的乐暖。火焰更加猛烈，触及喉轮中央的受用身自性红色阿（藏文，梵文天城体AH，梵文罗马拟音āḥ，种子字），产生喉咙的乐暖，并生起语的能量。火焰更加旺盛，触及顶轮中央的法
English
Meditate briefly and enter the illusory wheel of Maitripa. (Note: Maitripa, founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) The visualization of the six sun wheels: Visualize yourself as emptiness, with two sun wheels above and below. Visualize four sun wheels on the four sides, and in the center of the six suns, your own body as the fierce fire of the Yidam, clear and free from defilements, red and emitting a purplish light, and then enter the illusory wheel. The visualization of the seven-day fierce fire illusory wheel: Visualize as before, with firelight flickering like lightning below the navel. Believe in this visualization and then enter the illusory wheel. The visualization of the fierce fire snow lioness: Visualize yourself as the body of the Bhagavati, emptiness, complete with the three channels. In the navel chakra, visualize the green sa surrounded by sixty-four sa syllables. In the heart chakra, visualize the red ni surrounded by eight ni syllables. In the throat chakra, visualize the yellow ri surrounded by sixteen ri syllables. In the crown chakra, visualize the blue ha surrounded by thirty-two ha syllables. Visualize all of these with raṃ (藏文,梵文天城体RAM,梵文罗马拟音ram, Fire) at the navel chakra, and yaṃ (藏文,梵文天城体YAM,梵文罗马拟音yam, Wind) at the new chakra, combined with wind, the fire blazes fiercely, burning the seed syllables of the secret place, navel, heart, throat, and crown chakras. Visualize the seed syllables of each color burning separately, and all limbs filled with the letters hari nisa (藏文,梵文天城体hari nisa,梵文罗马拟音hari nisa, no literal meaning), the flames burning and swirling, visualizing everything inside the body as the nature of wisdom. The visualization of the six hearth fires: The key point of the wind is to push the air below the navel upwards. The key point of visualization is that the electric light below the navel flickers, producing a rough tactile sensation. You must visualize that your ordinary body and mind are completely unbearable. The visualization of one's own body: In the navel, the fierce fire is the nature of clear light, about the size of a mustard seed, with a subtle red light in the center. Visualize that it can devour everything in samsara and nirvana without touching it, and then release the vase breathing spontaneously. The visualization of the union of the three bodies: At the perineum, the fierce fire spreads, filling the navel chakra, and the flame touches the nature of the nirmanakaya, the blue hūṃ (藏文,梵文天城体HUM,梵文罗马拟音hūṃ, seed syllable) in the heart chakra, producing unbearable bliss and warmth. As the fire becomes more intense, the flame touches the nature of the sambhogakaya, the red āḥ (藏文,梵文天城体AH,梵文罗马拟音āḥ, seed syllable) in the center of the throat chakra, producing bliss and warmth in the throat, and generating the power of speech. As the flame grows stronger, it touches the dharma