Tibetan
འ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་རོ་སྙོམ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་དམིགས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མིང་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་སྣང་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །ད་ལྟ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་དག་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་རབ་བརྟན་ནས། །མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟར་། །མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྨི་ལམ་དག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྟོག་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་མཐུས། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག །གཏི་མུག་མ་སྤང་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོར་གྲོལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ། ཨ་ཀལྤ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་དང་། བི་ཀལྤ་ཞེས་ཀུན་རྟོག་ལ་འཇུག་པས་ན་ཀུན་རྟོག་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་འཆར་བའི་སྨོན་ལམ་མོ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། འཆི་བའི་དུས་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས་། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་ན་ཡིན། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ལྔ་པ་ནི། གང་དུ་འཕོ་བའི་ཡུལ་སོགས་མ་དམིགས་ཤིང་། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བརྟན་ཐོབ་ནས། །ནམ་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ། །ཚངས་ནས་མདའ་ལྟར་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་རང་སྣང་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང་། འབྲིང་རང་ཐ་མ་འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རླུང་གིས་འཕོ་བར་སྨོན་པའོ། དྲུག་པ་ནི། འཆི་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་རྟོགས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད། །དེ་ཡི་ངང་ནས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ལྡན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་བར་དོའི་འོད་གསལ་ལ་གཞིའམ་མ། ལམ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་ལ་བུ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སྨིན་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །ལྔ་པ་མཇུག་དགེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྔོ་བ་ཚིགས་བཅད་ བཞི་ནི། མདོར་ན་བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་། ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་གིས། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་བླ་མས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སེམས་སུ་ ཐག་ཆོད་ནས། །ཅིང་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཤཱ་ས་དྷྭ་ཛའི་ཡིག་རྙིང་ལས། །མཁན་པོ་རཏྣས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས། །ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ།
Chinese
不清净的幻身是痛苦的分别念的滋味。观想如幻的神身，是名为清净幻身。也就是说，无论显现什么都是神的身，神的身是幻化的，幻化显现为大乐是必要的。现在将不清净的幻身转化为清净的智慧幻身并清净。 第三是：从白日显现幻化的意愿极坚固起，以喉间风心坚固之力，愿我梦中亦能如梦见一切法，见后获得定解。意思是说，一切法都如梦般见到并证悟，从错觉的梦中清净，一切显现都见到是神和女神的自性，从而在正确的道路上获得定解。第四是：以分别念风心在命脉中清净之力，愿一切法如虚空般完全清净。不舍弃愚痴，解脱为法界自性，证悟光明大手印。这里，阿卡尔帕意为分别念，比卡尔帕意为总分别念，因此是总分别念的风心在中央脉中清净，光明显现的祈愿。如是说：死亡之时与入睡时，等持之时与安住于中脉，若能等后融为一体，即是。第五是：于何处迁转之处等不观想，获得命勤风之运行稳固后，何时显现错觉之显现时，愿我如箭从梵穴中迁转。意思是说，瑜伽士之上等将自显现显示为无实，显现世间清净广大，超越了所迁转和能迁转，中等自己和下等对于无迁转本来的意义通达者，以风来祈愿迁转。第六是：证悟死亡之自性为胜义谛实，于法身中光明母子相遇，于彼之中阴幻化身，愿我获得具足相好的庄严。意思是说，中阴的光明是基础或母，道路修习的光明名为子，死亡解脱为法身，中阴解脱为报身，出生解脱为化身之道，是成熟中阴报身的祈愿。第五结尾将善根回向法身的四句是：总之，愿我等一切生世中，获得暇满，进入大乘道，
English
The impure illusory body is the taste of suffering conceptualizations. Contemplating the divine body as an illusion is called the pure illusory body. That is to say, whatever appears is the body of a deity, the body of a deity is illusory, and it is necessary for the illusion to appear as great bliss. Now, may the impure illusory body be transformed into a pure wisdom illusory body and purified. The third is: From the firm intention of daytime appearance as illusion, through the power of the wind-mind being firm in the throat, may I also see all dharmas as dreams in dreams, and be blessed to gain certainty after seeing them. It means that all dharmas are seen and realized as dreams, purified from the illusory dreams, and all appearances are seen as the nature of gods and goddesses, thereby gaining certainty on the correct path. The fourth is: Through the power of the mind-wind of conceptualization being purified in the central channel, may all dharmas be completely pure like the center of the sky. Without abandoning ignorance, may it be liberated as the essence of the dharmadhatu, and may I realize the clear light Mahamudra. Here, Akalpa means conceptualization, and Bikalpa means total conceptualization, therefore it is the aspiration for the purification of the wind-mind of total conceptualization in the central channel and the manifestation of clear light. As it is said: The time of death and the time of falling asleep, the time of equanimity and the dwelling in the central channel, if the post-equanimity becomes one taste, then it is. The fifth is: Without focusing on the place of transference, etc., and having obtained stability in the movement of the life-force wind, whenever the appearance of delusion arises, may I be blessed to transfer like an arrow from the Brahma aperture. It means that the superior yogi shows self-appearance as unreal, and the appearance of existence is pure and vast, transcending the object and agent of transference, while the intermediate self and the inferior ones who understand the meaning of the untransferable original state, pray for transference by wind. The sixth is: Realizing the nature of death as the ultimate truth, in the Dharmakaya, may the mother and son of clear light meet, and within that, the illusory body of the Bardo, may I obtain the adornment of marks and signs. It means that the clear light of the Bardo is the basis or mother, and the clear light of the path meditation is called the son. The path of death liberating as Dharmakaya, Bardo liberating as Sambhogakaya, and birth liberating as Nirmanakaya, is the aspiration for maturing the Bardo Sambhogakaya. The fifth conclusion is the dedication of virtue to the Dharmakaya in four verses: In short, may I and others in all lifetimes, obtain leisure and endowment, enter the Mahayana path,
Chinese
祈请显密教法的上师，愿您加持我永不分离。这是不离道之根本善知识之义。首先以成熟灌顶调伏相续，以解脱次第二种甚深妙道，愿我轻易成就四身自在遍主金刚持果位。这是根本上师开示成熟解脱道，并加以修持之义。愿暂时的一切违缘皆息灭，顺缘寿命与财富增长，与如法修行的道友们一起，愿一切心愿皆得成办。这是修道无有障碍之义。以了知错谬之自性的智慧，当平凡意识见到自性之时，愿明空无执的见解在心中坚定，一切显现皆显现为法身。这是面见实相法身自性的究竟祈愿。为了自己铭记于心，从夏萨达扎的古籍中，堪布热纳汇集而写。愿通达词义，愿经教证法增上。善哉！吉祥！即使具足所需的一切受用，也不积攒；即使拥有众多欲妙眷属，也不贪恋。将三学法藏智慧宝库，置于舍弃与读诵的心中。这也是大圆满导师噶玛确定意义语教法幢者，在一次静修时于空行洞中写下的，愿善妙增上！ 萨尔瓦芒嘎拉姆！（梵文，Sarva Mangalam，一切吉祥！）六法祈请文，乐空无别之释文小注，词义精要极明。
English
Bless me that I may never be separated from the Lama who teaches the Vajra Vehicle. This is the meaning of not being separated from the virtuous friend, the root of the path. First, by maturing empowerment, the mind stream is tamed. By the supreme path of the profound two stages of liberation, may I easily accomplish the state of Vajradhara, the all-pervading lord, the master of the four bodies. This is the meaning of experiencing the path of maturation and liberation taught by the root Lama. May all adverse conditions be pacified temporarily, may favorable conditions, life and wealth increase, and together with Dharma-practicing friends, may all wishes be fulfilled. This is the meaning of having no obstacles to meditating on the path. By the wisdom that knows the very nature of delusion, when ordinary consciousness sees its own face, may the view of clarity and emptiness, without grasping, be firmly established in the mind, and may all appearances arise as the Dharmakaya. This is the ultimate prayer to see the face of the Dharmakaya, the nature of reality. For the sake of remembering it in my own mind, from the old writings of Shasa Dhvaja, Khenpo Ratna compiled and wrote this. May the meaning of the words be understood, and may the teachings of scripture and realization increase. Good! May all be auspicious! Even though all the desired enjoyments are complete, do not accumulate them; even though there are many desirable retinues, do not be attached to them. Place the treasury of the three trainings and the wisdom of the scriptures in the heart of renunciation and reading. This was also written by Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen, the Dzogchen master, during a retreat in the Khading Cave. May virtue and goodness increase! Sarva Mangalam! (Sanskrit, Sarva Mangalam, All auspiciousness!) Six Dharmas Supplication, a small commentary on the inseparability of bliss and emptiness, the essence of the words is very clear.