Tibetan
ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ། ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ། ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཙནྡྲ་རཏྣ་པཱ་དཱ་ཡ་ན་མཿ དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སླད། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཟླ་བ་བཟང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས། །མཉྫུ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡིས། །མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དོན་ཚན་ལྔ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ཡང་དང་པོ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་པ། མཆོག་གཟིགས་གཉིས་སོགས་མཚན་ནས་ བརྗོད་པ་དྲུག་ལ་བསྟོད་པ། བརྒྱུད་པ་སྤྱི་ལ་བསྟོད་པ། ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མཇུག་དགེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཆང་། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་སོ། གཉིས་པ་མཆོག་གཟིགས་གཉིས་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། ཕྲིན་ ལས་བཟང་པོས་གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་འདྲེན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏཻ་ལོ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་དོན། ངེས་པའི་དོན་ལ། ང་ལ་མི་ཡི་བླ་མ་མེད། ། ང་ཡི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དྲུག་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ན་ཡང་། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། ཙཪྻཱ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྭ་བ་པ། །མ་ཏི་བསྐལ་པ་བཟང་མོ་སོགས། །བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ནི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སྟེ་མི་མཆོག་ཞབས་སོགས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚན་དངོས་པྲཛྙཱ་བྷ་དྲ་སྟེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཏིལླི་པ་ཞེས་ཏིལ་བརྡུང་ཞབས་ཟུར་ཆག་པས་ཏཻ་ལོ་པའོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། །བཅུ་གཉིས་དཀའ་སྤྱད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། །གནས་སྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་སོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པས། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །ལྟེམ་རྐྱང་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། བཞི་པ་ཐོབ། མཐར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི། བླ་མའི་བཀའ་ བཞིན་སྒྲུབ་སྟེ་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལས། སློབ་མའི་སྙིང་རུས་དཔེར་འཇོག་པ། །ནཱ་རོའི་དཀའ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ནི། །དང་པོ་མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་མཆོངས ། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གནང་། གཉིས་པ་མཁར་ཁུང་ཐུར་མ་བརྒྱབ། །སྒྱུ་ལུས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་། །གསུམ་པ་མེ་དཔུང་ནང་དུ་མཆོངས། །གཏུམ་མོ་སྐོར་གསུམ་གདམས་ངག་གནང་། །བཞི་པ་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཟོས། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན། །ལྔ་པ་འབྲས་ཆེན་སྟོན་མོ་བརྐུས། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གདམ་ངག་གནང་། །དྲུག་པ་རྒྱལ་པོའི་བག་མ་འཕྲོག །ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲོའི་གྲོང་འཇུག་གནང་། །བདུན་པ་བློན་པོའི་ཆུང་མ་བརྐུས། །མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་གནང་། །བརྒྱད་པ་རང་གི་ཆུང་མ་བླང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གནང་། །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས། །འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གདམས་པ་གནང་། །བཅུ་པ་ཆུང་མ་རྗེ་ལ་ ཕུལ། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པ་གནང་། །བཅུ་གཅིག་པད་འདམ་ཟམ་པ་བྱས། །རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་གནང་། །བཅུ་གཉིས་ཐང་ཆེན་མ ཎྜལ་ཕུལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཤར། །བླ་མས་གང་གསུངས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་བྱང་སྒོ་སྲུང་བ་པོ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །གང་གི་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྱུང་གནས་སམ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གར་གྱིས་རྣམ་བཞད་པའི། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མི་ལ་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་ཕྲད་བརྩེ་བས་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་སྙན་བརྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གྲངས་མེད་དུ་མར་བསགས། །གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའོ། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྙན་གྲགས་ཐུགས་ རྗེའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །ས་ར་ཧ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀརྨ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡང་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའམ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ་དཔལ་ཀརྨ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སོགས་བརྒྱུད་པ་སྤྱི་ལ་བསྟོད་པའམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡོངས་ཀྱི་ཏོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བདེ་སྟོང་ཡལ་གའི་ཁྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་དང་། །མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་མཐའ་དག་བཞད། །མ་རིག་མུན་སེལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཉི་མ་དང་། སྐྱེ་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་མེད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དང་། གང་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན། །ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་ཡི། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ན་མི་མཐུན་ཉེས་ལྟུང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་དང་། ལེགས་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་དང་། དགོས་འདོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་ལྟ་ བུའོ། །གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་གྱི་ལྡེའུ་མིག་དང་། །ཞི་ལྷག་སྒྲོན་མེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཆོག །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བླ་མའི་མན་ངག་ཅལ་ཕོག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ། ཞི་ལྷག་གི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་བསལ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བས་བརྩོན་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་དང་། བཞི་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་སྟེ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོའི་སྨོན་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་འབར་བའི་ཙཎྜ་ལཱིས། ། བདེ་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བཞུས། །ཕུང་ཁམས་རབ་བསྲེགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་མ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཡང་
Chinese
《那若六法祈请文·乐空无别释》小释·语义明鉴 《那若六法祈请文·乐空无别释》小释·语义明鉴 《那若六法祈请文·乐空无别释》小释·语义明鉴 敬录 玛哈咕噜苏旃扎ra那巴达亚那玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 为了弘扬意义传承心髓之教法。 化现为无等达波之身者，堪千多吉强旺达瓦桑（月贤）。 直至菩提之间作为种姓之主而安住。 曼殊师利贤（妙吉祥贤）所著的《那若六法祈请文》的，语义心髓略作剖析。 以五条要点来确定。其中第一是赞颂所有密咒之根本金刚持。赞颂胜观二者等六个名称。赞颂共同传承。祈请精通甚深之道并达到究竟。结尾将善根回向法身。 第一是：乐空无别寂灭与轮回之庄严，方便智慧无别执持金刚铃，幻化舞姿之显现薄伽梵，祈请您加持我的相续。如是说。第二是赞颂胜观二者等：以大智慧证悟本初之实相，以善妙事业引导所化众生趋向解脱道，胜乐金刚瑜伽士帝洛巴，祈请您加持我的相续。此乃其义。究竟之义是，如云：“我没有人类的上师，我的上师是遍知者。”如是所说，虽然从六种姓之主金刚持处智慧已达究竟，但在共同所化众生面前，恰尔亚、龙树、拉瓦巴，玛蒂、贤劫女等，依止四大传承之上师。如是等等所说。事业善妙事业是班钦那若巴，即人中之胜士等五百班智达，以教理折服，安置于正确之道，使密咒金刚乘之教法如日般显明。以依止胜乐金刚瑜伽而示现获得成就之相，故其真名为般若跋陀罗，即智慧贤。帝利巴，因捣芝麻之足而音变，故为帝洛巴。 二取不存之智慧
English
The Small Commentary on the Six Dharmas of Naropa Prayer: An Elucidation of the Meaning of Non-Duality of Bliss and Emptiness The Small Commentary on the Six Dharmas of Naropa Prayer: An Elucidation of the Meaning of Non-Duality of Bliss and Emptiness The Small Commentary on the Six Dharmas of Naropa Prayer: An Elucidation of the Meaning of Non-Duality of Bliss and Emptiness is respectfully recorded. Maha Guru Su Candra Ratna Padaya Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) In order to propagate the teachings of the essential meaning lineage. Emerged as the emanation body of the unequaled Dagpo, Khenchen Dorje Changwang Dawa Sang (Moon Good). May you remain as the lord of the lineage until enlightenment. By Manjushri Bhadra (Glorious Manjushri), a slight analysis of the essential meaning of the Six Dharmas of Naropa Prayer. Established through five key points. The first is praise to Vajradhara, the basis of all secret mantras. Praise to the six names, such as Supreme Vision and the Two. Praise to the general lineage. Praying to master the profound path and reach the ultimate. Concluding with dedicating the merit to the Dharmakaya. The first is: Bliss and emptiness are inseparable, the glory of samsara and nirvana, skillful means and wisdom are inseparable, holding the vajra and bell, the Bhagavan who manifests the dance of illusion, I pray to you, please bless my mindstream. Thus it is said. The second is praise to the Supreme Vision and the Two, etc.: With great wisdom, realizing the innate nature of reality, with excellent activities, guiding sentient beings to the path of liberation, Chakrasamvara yogi Tilopa, I pray to you, please bless my mindstream. This is the meaning. In the definitive meaning, as it is said, "I have no human guru, my guru is the all-knowing one." As it is said, although wisdom has reached its ultimate from Vajradhara, the lord of the six lineages, in the appearance of ordinary beings to be tamed, Caryapa, Nagarjuna, Lavapa, Mati, Bhadrakalpika, etc., relied on the gurus of the four transmissions. Thus it is said. The activity of excellent deeds is Panchen Naropa, that is, the supreme among humans, and the five hundred panditas, subdued by reason and scripture, placed on the correct path, and made the teachings of the secret mantra Vajrayana as clear as the sun. By relying on the yoga of glorious Chakrasamvara, he demonstrated the attainment of accomplishment, hence his real name is Prajnabhadra, that is, Wisdom Good. Tilipa, due to the distortion of the foot pounding sesame seeds, is called Tilopa. The wisdom of non-duality
Chinese
具有殊胜智慧。 通过十二苦行，获得了两种成就。 尊胜五明班智达那若巴。 祈请您加持我的相续。 也就是具有乐空、明空、显空、觉空等无二智慧，瑜伽自在帝洛巴曾说： 将田地、意念、事物三者， 融为一体而祈祷， 必定产生所 желаемого 果实。 不要犹豫不决，瑜伽士。 如是说，通过修持十二苦行。 首先，通过前三个苦行清净了身体的障碍， 在相续中生起了瓶灌顶的意义。 之后，通过三个苦行清净了语的障碍， 获得了秘密灌顶。 之后，通过三个苦行清净了意的障碍， 获得了智慧灌顶。 之后，通过三个苦行清净了平等性的垢染， 获得了第四灌顶。 最终，象征意义的智慧显现，从而获得了两种成就。 所谓的十二苦行是： 如同从广传中出现的那样，按照上师的教言修行，不顾性命地接受。 如同十三世的文集中所说： 作为弟子的榜样， 那若巴的十二大苦行是： 第一，从城堡顶端跳下， 赐予如意宝般的誓言。 第二，挖掘城堡的地下通道， 赐予幻身要诀的教导。 第三，跳入熊熊烈火中， 赐予拙火三匝的教导。 第四，食用不净的污泥， 宣示应守持的誓言。 第五，偷盗盛大的宴席， 赐予掌握梦境的教导。 第六，抢夺国王的新娘， 赐予今生成就的入定。 第七，偷盗大臣的妻子， 赐予无需修持的迁识教导。 第八，迎娶自己的妻子， 赐予显明自性智慧的教导。 第九，用金刚锤击打， 赐予下门大乐的教导。 第十，将妻子献给上师， 赐予中阴引导的教导。 第十一，用莲花污泥做桥梁， 赐予自身拙火的教导。 第十二，献上盛大的坛城， 体验和证悟的光明显现。 如同上师所说的那样修行， 一生成就殊胜的成就。 如是说。 尊胜五明班智达，是众所周知的北方大门的守护者，六贤士之一。 佛法的精髓是金