Tibetan
་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་འཇིག་རྟེན་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། གང་གིས་དང་པོར་བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མཁའ་གསལ་ཏེ་མཚན་མོའི་རྟགས་བཞི་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དང་། དུས་མེ་གློག་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྟེ་ཉིན་མོའི་རྟགས་དྲུག་དང་བཅུ་སྟེ། ཡང་ན་འབར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་འོང་། འདི་ རྣམས་དང་པོར་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རིམ་པས་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྔ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་མ་དག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་བསྒོམ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་བདེན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགགས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་། དྲི་སྟོང་པ་དང་། རོ་སྟོང་པ་དང་། རེག་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ལྡོག་གོ །ཞེ་སྡང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཁམས་གསུམ་ སྤངས་པས་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ལྡོག་གོ །གཏི་མུག་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གོ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པས་གཏི་མུག་ལྡོག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། གང་དུ་ཟག་པ་མཐར་དབྱུང་བའི་ཆ་རྣམས་དང་པོར་གོ་བས་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཤེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་སོ། །མཐར་རྟོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏུ་མཛད་པ་ནི། སྣ་གཡོན་ཟླ་བ། གཡས་ཉི་མར་བྱས་ནས་རླུང་ལྔ་དང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཐིག་ལེར་མཛད་དེ། སའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མཛད་པ་ནི་འགལ་ བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་བསྡུས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་གནད་བཅིངས་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །གང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། ལྟ་སྟངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཉིན་མོ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ ཐུག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་རྩ་མདུད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མིང་དང་། རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་། དགའ་བ་རེ་རེ་དང་། སྟོང་པ་རེ་རེ་དང་། སྙིང་རྗེ་རེ་རེ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་ཤིང་རྩ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་ སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླའི་གནས་འགྱུར་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སྦྱར་ན་མང་ཡང་། སྤྱི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན། གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་གི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆིངས་བསྟན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ།
Chinese
所激励。如是。以何所生之次第，能成就直至有顶之间的一切悉地。依赖于此的四种事业和成就，在集合加行的征相中，被说成是无垢的光明。像这样的圆满次第的征相是：首先，以何者生起乐、明、无分别这三者；以及烟、阳焰、萤火虫、虚空清明，这是夜晚的四种征相；以及太阳、月亮、罗睺暗黑、时节火电、虚空空性，以及智慧的差别，五色明点，这是白天的六种征相，共计十种。或者，加上燃烧，也有十一种。这些首先会变成资粮道。依赖于此，与般若波罗蜜多的意义相符，依次获得禅定的第一、第二、第三心，这是加行道。此处有八种功德，其中色、声、香、味、触这五种被称为月亮的功德。尘、暗、勇气，即贪、嗔、痴这三种是太阳的功德，这八种不净，会产生轮回的一切痛苦。彼等观修色即是空性。空性也见为色，因此体验和证悟到色是真实的、常恒的、生、灭、无自性的。同样地，体验和证悟到空性的声音、空性的香、空性的味、空性的触。以贪欲空性，能使对三界产生执着的心理逆转。以嗔恨空性，舍弃三界，能使喜爱寂静的心理逆转。以愚痴空性，理解、体验和证悟缘起，能使愚痴逆转。以此原因，天眼和天耳等，对于宿住、死亡和转生、出生、知晓他心，以及何处漏尽的部分，首先通过理解，就能知晓总体的意义。通过体验，就能在体验和梦境中知晓与部分相符的内容。最终通过证悟，就能如实显现。然而，这不是无漏的，而是从禅定的部分产生的。像这样，与经部有差别
English
Is inspired by. Thus it is. By what generated sequence, all siddhis up to the summit of existence are accomplished. The four activities and accomplishments that depend on this are described as immaculate light in the signs of the accumulation phase. Such signs of the completion stage are: First, by what arises bliss, clarity, and non-discrimination, these three; and smoke, mirage, fireflies, and clear sky, these are the four signs of the night; and the sun, the moon, Rahu darkness, seasonal fire electricity, empty space, and the distinction of wisdom, the five-colored bindus, these are the six and ten signs of the day. Or, with burning, there may also be eleven. These will first become the path of accumulation. Depending on this, in accordance with the meaning of the Perfection of Wisdom, the first, second, and third minds of meditation are obtained in sequence, which is the path of preparation. Here there are eight qualities, of which the five, form, sound, smell, taste, and touch, are called the qualities of the moon. Dust, darkness, and courage, that is, the three of desire, hatred, and ignorance, are the qualities of the sun, and these eight impurities produce all the sufferings of samsara. They meditate on form as emptiness. Emptiness is also seen as form, so experience and realize that form is true, constant, arising, ceasing, and without self-nature. Similarly, experience and realize the sound of emptiness, the smell of emptiness, the taste of emptiness, and the touch of emptiness. With the emptiness of desire, the mind attached to the three realms can be reversed. With the emptiness of hatred, abandoning the three realms, the mind that loves peace can be reversed. With the emptiness of ignorance, understanding, experiencing, and realizing dependent origination can reverse ignorance. For this reason, the divine eye and ear, etc., for past lives, death and rebirth, birth, knowing the minds of others, and where the parts of exhaustion are, first by understanding, one can know the general meaning. Through experience, one can know the content that matches the part in experience and dreams. Finally, through realization, it can manifest as it is. However, this is not without outflows, but arises from the part of meditation. In this way, there is a difference from the Sutra.
Chinese
存在。然而，上师们将这些作为风的功德，即以左鼻孔为月亮，右鼻孔为太阳，从而使五风与一界合一，并将日月虚空三者融为明点。因此，将之命名为地风的功德等等，这有什么矛盾呢？像这样，邪见者们无法了解这些功德。在《经庄严论》中也广泛地宣说了“从禅定中获得现量智”等等，此处不再赘述。简而言之，将脉、风、明点、心要紧密结合，从大资粮道开始，必定能成就加行道的果位。如《成就法》中所说：“观察姿势成就神通后，智者应引导众生进入（佛道）。”以及“通过六个月的禅修，必定能够成就，对此毫无疑问。”既然如此，谁还会产生怀疑呢？当一百一十八种分别念的风清净，明点稳固之后，无论睡眠、梦境还是白天，都能无间断地如幻般觉悟，并且与一切殊胜的功德相应，此时便会转变为殊胜之法，对此毫无疑问，因为一切续部和注释中都这样宣说了。这是世间法的究竟果位。 然后，第二种是出世间法，即内在的中脉中，脉结逐渐解脱之名相，以及一百一十八种风，每一个喜乐，每一个空性，每一个慈悲，每一个不动的明点，以及从分别念转变为智慧的方式，宣说了从极喜到法云之间能够成就，此处因文字繁多而省略。当二万一千六百种风停止，一切脉结解脱，明点具备一切殊胜，与虚空等同时，八万四千种分别念转变为智慧资粮时，那便被称为佛陀。那时，醒觉时庸常的显现，连同六识及其眷属，便是事业成就，并且转变为各别自证智，即是化身。梦境的迷乱被生命之风所驱动而清净，转变为平等性智，即是报身。深沉的睡眠等无心之状态清净，转变为法
English
exists. However, the lamas consider these as the qualities of wind, that is, the left nostril as the moon, the right nostril as the sun, thereby uniting the five winds with one element, and merging the sun, moon, and sky into a bindu. Therefore, what contradiction is there in naming it the quality of the earth wind, etc.? Like this, those with wrong views cannot understand these qualities. In the Ornament of the Sutras, it is also widely proclaimed that "one obtains direct knowledge from meditation," etc., so enough with the elaboration here. In short, by tightly binding the channels, winds, bindus, and essential mind, from the great accumulation path onwards, one will definitely achieve the result of the path of application. As it says in the Accomplishment Practice, "After achieving miraculous powers through observation of posture, the wise should lead beings to enter (the Buddhist path)." And, "Through six months of meditative practice, one will definitely achieve it, there is no doubt about this." Since this is the case, who would have doubts? When the one hundred and eighteen winds of conceptual thought are purified and the bindu becomes stable, then whether it is sleep, dreams, or daytime, one awakens to everything as illusory without interruption, and when it corresponds to all the supreme qualities, at that time it transforms into the supreme Dharma, there is no doubt about this, because it is proclaimed in all the tantras and commentaries. This is the ultimate result of worldly phenomena. Then, the second is the transcendental, which is the name for the gradual liberation of the channel knots in the inner central channel, and the one hundred and eighteen winds, each joy, each emptiness, each compassion, each immovable bindu, and the way in which conceptual thought transforms into wisdom, it is proclaimed that one can achieve from extreme joy to the cloud of Dharma, but here it is omitted due to the abundance of words. When the twenty-one thousand six hundred winds cease, all the channel knots are liberated, the bindu possesses all supreme qualities, and is equal to space, then the eighty-four thousand conceptual thoughts transform into a treasury of wisdom, that is called a Buddha. At that time, the ordinary appearance of wakefulness, together with the six consciousnesses and their retinue, is the accomplishment of activity, and it transforms into individual self-awareness wisdom, which is the emanation body. The confusion of dreams is purified by being driven by the life wind, and it transforms into equality wisdom, which is the enjoyment body. Deep sleep and other mindless states are purified, and transform into the Dharma
Chinese
是清净的智慧自性身。从生起次第的清净状态中，大乐如镜般的智慧是法身，也被称为智慧身。如果将《经庄严论》、 《续释》的地位转变，以及菩提萨埵的注释三篇结合起来，内容会很多，但这里只是理解其大概意思。这是对理解那若六法之约的阐释。愿吉祥光芒成为世界的庄严！ 即使聚集了所需的一切受用，也不积攒； 即使拥有众多欲妙眷属，也不贪恋； 三学藏的智慧宝库， 置于舍弃与阅读的心中。 这也是由被称为大圆满导师噶玛 निश्चितདོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་（梵文天城体：niścita dōn gsuṅ rab bstan pa'i rgyal mtshan，梵文罗马拟音：niścita dōn gsuṅ rab bstan pa'i rgyal mtshan，汉语字面意思：确定的意义，语，教法，胜利幢）者，在一次禅定期间于空行洞中写下的，愿善妙增长！ 萨尔瓦芒嘎拉姆！（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：sarva maṅgalaṃ，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥！） 甚深道那若六法的明示总纲引导文。