Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་དང་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བརྩམས་དོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་དང་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བརྩམས་དོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་དང་ལྷ་ལྔའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བརྩམས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཀུན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེ་མེད་པའི། །དྷརྨེ་ཤྭ་རའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བརྩམས། །གསར་རྙིང་དབང་ལུང་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ། །ལྷ་ཚོགས་མང་པོའི་གྲངས་བསྙེན་ཐེམ། །དེས་ཀྱང་བློ་ཁ་མ་ཚིམས་པར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང་། །དབང་ལུང་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །དབང་མེད་དངོས་གྲུབ་མེད་གསུངས་པས། །བླ་རྒན་ཀརྨ་རྣམ་རོལ་ལ། །དབང་གཉིས་བར་མ་ ཡོངས་རྫོགས་ཞུས། །དེ་རྗེས་ལུང་རིག་ཉི་མ་ལ། །དབང་གཉིས་བར་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལུང་། །རྒྱུད་གཉིས་ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། །སྲོང་བཙན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཚིགས་བཅད་མ། །བཤད་པ་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཁྲིད་ཐོབ། །དེ་རྗེས་མཇལ་དུས་རང་བྱུང་བའི། །བཟླས་པའི་མན་ངག་ཚན་པ་གཉིས། །སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་ཡི། དབང་ལུང་མན་ངག་བཅས་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བརྗེད་ཐོ་ནི། །དྲུང་སྐྱིད་ཕྱག་བྲིས་ སྟེང་ནས་ཐོབ། །དེ་སོགས་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ལས། །འདི་ཡི་ཆོས་འབྲེལ་ཅི་རིགས་ཐོབ། །འོན་ཀྱང་ཀརྨ་པཀྴི་ཡིས། །འདི་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་། །སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་རླུང་སེམས་ལ། །རྩལ་རྫོགས་གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ནི། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྲན་མེད་པར། །སྟོན་པར་མི་ནུས་གང་ཟག་གིས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ལུང་སོགས་བཤད་ཉན་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །བུ་ཚས་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་འདྲ། །འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །དབང་ནི་རྒྱས་པའམ་གཏོར་དབང་ཙམ། །ཕྱག་དབང་ལ་སོགས་ཐོབ་ན་ཡང་། །གསར་རྙིང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དབང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་ཆོག་ཅེས་གསུངས། །བདག་ཀྱང་ལོ་འགའ་སྒར་དུ་བསྡད། །ཡབ་སྲས་གསུམ་ཀའི་ཞྭ་ཞལ་ཡང་། །ལན་གྲངས་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཞིག་མཇལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲོམ་ ཆོས་ལུང་། །ལན་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཐོབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ལུང་། །དངོས་སུ་རྒྱལ་མཆོག་དྲུང་ནས་ཐོབ། །ཕྱག་དབང་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཏེ། །ཞལ་མཇལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་བླངས། །རང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ཆོས། །རྩོལ་མེད་སྙེམས་མེད་ལག་ནས་བྱུང་། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད་པ་ཡིན། །ལུང་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་རུང་། །ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་གསུངས། །དེ་བཞིན་རྩོལ་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས། །རྨི་ལམ་ལྟས་བཟང་དང་བཅས་ཏེ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་སྐོར་མང་དུ་རྙེད། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་མན་ངག་བཞིན། །ཞབས་རྗེས་དྲུང་ནས་ལུང་ཡང་ཞུས། །དེ་ཡིས་ལུང་ཡང་ཐོབ་ངེས་པ། །བྱ་རོག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཤད། །དེ་བཞིན་དགོངས་འདུས་ནས་གསུངས་པའི། །པོ་ཏི་ ལུང་དབང་ཡང་ཡང་བླངས། །དེ་ཡི་དོན་དེ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཡི་ལུང་རྒྱུན་སྤེལ་རུང་བ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །རྩེ་ཅིག་བསྒྲུབས་སྐབས་རྨི་ལམ་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དངོས་ལྟར་མཇལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐོར་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང་། །ཞབས་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཁྲིད་རྒྱས་པ། །ཁྲིད་དཔེའི་སྟེང་ནས་ལུང་གནང་རྨིས། །རྨི་ལམ་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དེ། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ན་མངོན་སུམ་དུ། །ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་གོ་ཞེས། །ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་རྒྱུད་གོང་མ་རྣམས། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གསན་པ་ཡིས། །དབང་རྒྱུན་ལུང་རྒྱུན་མང་དུ་དར། །འོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དགེ་བཤེས་འགས། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པ་དེས། །རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་རུང་མོད་ཀྱི། །རང་ཉིད་ས་ཐོབ་མིན་ན་ནི། །གཞན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་གསུངས། །ཞབས་དྲུང་ཉིད་ལ་ ཞུ་ཡིག་ཕུལ། །བདག་གིས་རྨི་ལམ་ཡུལ་ཐོབ་པས། །ཐོབ་གོ་ཆོད་དམ་མི་ཆོད་ཞུས། དེ་གས་ཐོབ་པའི་གོ་ཆོད་གསུངས། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་འདྲ། །བདེན་གྲུབ་མེད་གསུངས་གོ་བ་སྐྱེས། །ཟིན་བྲིས་བདག་གིས་རྩོམ་པའི་ཚིག །གཞན་ལ་སྤེལ་རུང་ཚད་མས་གྲུབ། །བཀའ་ཆད་ལུང་སྡུམ་མི་དགོངས་འཚལ། །འདི་ཡི་རྒྱུད་གཉིས་རྒྱ་གཞུང་སོགས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་ཡིག་ལྟར། །ཡབ་སྲས་རྒྱབ་མས་མཛད་པ་རྣམས། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དོན་ལྡན་ཞབས། །དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས། །གཞན་ཡང་ཉང་ལུགས་རས་ཆེན་ལུགས། །མི་ཏྲ་ལུགས་དང་དམར་པོ་ལུགས། །གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལུགས།
Chinese
薄伽梵大悲观世音自在王九尊及五尊之笔记著作意图。
English
The purpose of writing the notes on the Nine Deities and Five Deities of the Bhagavan Mahakarunika Gyalwa Gyatso.
Chinese
从嘉瓦仁波切处获得。（我）获得灌顶众多，在无数次拜见尊颜时，以视师如佛的信念，在那尊身坛城中，以三摩地受四灌顶。自己一心修持之法，不费力、不骄慢地自然而然生起，是法主空行母所交付。即使没有传承，也可以修持，邬金智美衮度（Orgyen Drime Kundag）如是说。同样，不费力地从各方面，伴随着吉祥的梦兆等，多次获得此法的修持引导。如同无等达波（Dwags-po）的四口诀，也从夏仲仁波切处请示了口传。因为从他那里必定能获得口传，这是大鹏鸟传承中说的。同样，从《意集经》中所说的，多次接受了经函的口传和灌顶。因为很好地理解了它的意义，所以可以弘扬它的传承，这是邬金大师金刚之语。一心修持时，在梦中，如同亲见法自在（Chos-kyi dbang-phyug）一般。嘉瓦嘉措（rgyal ba rgya mtsho）的法类，全部获得了灌顶和口传，并且夏仲·扎西华哲（bKra-shis dpal-grub）对身、语、意三身的详细介绍引导，梦中梦见从引导文上给予口传。那梦中获得的灌顶和口传，如果生起定解，比现量获得的还要殊胜，法王如来（chos rje de bzhin gshegs pas）如是说。因此，噶举派历代上师们，通过在梦境中听闻，使灌顶传承和口传传承得以广泛弘扬。然而，有些具相格西说，在梦境中获得的，自己修持可以，如果自己没有获得证地，就不能传给他人。我向夏仲仁波切本人呈上书信，我因为在梦境中获得，是否算获得，请示后，他说算获得。他说显现本身也如梦一般，没有真实成立，我对此生起了理解。这篇笔记是我所作之语，可以传给他人，以量成立。请不要顾虑教规和律制。此法的二续和汉文等，如同让炯多吉（Rang-byung rdo-rje）的亲笔手稿，是父子和弟子们所造。对于蒋扬钦哲·旺波（'Jam-dbyangs chen-po don-ldan zhabs）和衮钦·邦（dKon-mchog 'bangs）的亲笔手稿中所出现的，我都进行了闻思。此外，娘氏（Nyang-lugs）、热琼巴（Ras-chen-lugs）、弥扎（Mi-tra-lugs）和玛波（dMar-po-lugs）、藏钦法王（gTsang-chen chos-kyi dbang-phyug-lugs）。
English
Received from Kyalchok Rinpoche. I received many empowerments. During numerous audiences, with the perception of seeing the Buddha himself, I received the four empowerments through samadhi in that very mandala of his body. The Dharma that I practice single-pointedly arises effortlessly and without arrogance. It was entrusted by the Dharma Lord Dakini. Even without a lineage, it is permissible to practice, said Orgyen Drime Kundag. Similarly, effortlessly from various directions, accompanied by auspicious dreams and omens, I found many instructions for this practice. Like the four instructions of peerless Dagpo, I also requested the oral transmission from Shabdrung Rinpoche. Because one will definitely receive the oral transmission from him, it is said in the lineage of the Great Garuda. Similarly, from what is said in the Gongdü, I repeatedly received the oral transmission and empowerment of the texts. Because I understood its meaning well, it is permissible to propagate its lineage, these are the vajra words of the Great Orgyen. When practicing single-pointedly, in a dream, I saw what seemed like the Dharma Lord himself. The Dharma cycles of Gyalwa Gyatso, I received all the empowerments and oral transmissions completely, and Shabdrung Tashi Paldrub's detailed introduction to the three kayas, I dreamed of receiving the oral transmission from the instruction manual. That empowerment and oral transmission received in a dream, if one generates certainty, is even more excellent than what is received directly, said Dharma Lord Tathagata. Therefore, the previous masters of the Kagyu lineage, through hearing in the dream realm, widely propagated the empowerment lineage and oral transmission lineage. However, some qualified Geshes say that what is received in the dream realm, one can practice oneself, but if one has not attained a ground, one cannot transmit it to others. I submitted a letter to Shabdrung himself, asking if what I received in the dream realm counts as received or not. He said that it counts as received. He said that manifestation itself is like a dream, without true establishment, and I gained understanding of this. This note is my own composition, and it is established by valid cognition that it can be transmitted to others. Please do not consider it a violation of the precepts or vows. The two tantras and Chinese texts of this Dharma, like the handwritten manuscripts of Rangjung Dorje, were created by fathers, sons, and disciples. I have studied and contemplated all that has arisen from the handwritten manuscripts of Jamyang Khyentse Wangpo and Könchok Bang. Furthermore, the Nyang tradition, the Rechen tradition, the Mitra tradition, the Marpo tradition, and the Tsangchen Chökyi Wangchuk tradition.