Tibetan
་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་རྗེ་མར་པས་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ནི་ཀསྨི་ར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དཔལ་ཁ་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཅེས་ཡང་ ཡང་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་གིས་བྲིས་པ་སྲེ་འཕོའི་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནི་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན། དཔལ་མེ་མུར་བ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། བཞེད་དོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་པར་འཆད་ཀྱང་རྗེས་མར་པའི་བཞེད་པར་མ་གོའོ། །ནཱ་རོ་ནི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་པས་རྩ་ཤད་དུ་རྒྱུད་པ་འདི་བཞེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་མཁས་པ་དུ་མས་རོ་ག་རྩོད་པའམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་ན་རོ་སྟེ་རྩོད་མེད་དམ་ཟླ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དུས་འཁོར་ཞབས། ནཱ་རོ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྩ་ཤད་པ་སྟེ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ནི། ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཅེས་བྱ་བ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། །རོ་རུ་སོང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤངས་པ་ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གུ་མ་དང་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ། །ན་བས་མི་ཚད་རོ་རུ་སོང་། །ཞེས་བྲིས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆོས་ཕྲན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འདུག་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མ་སྦྱངས་པར་མན་ངག་གི་གནད་བསྡུས་པ་རེ་གཉིས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་དུ་ཟད་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་འདུག་ཡང་དེ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཐུགས་རྩོམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་མི་མཛེས་པ་དེ་ཙམ་ལས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཚད་མིན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཅིང་རྩོམ་པ་པོར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་བཞིན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡུལ་ན་ཆེས་མང་བས་དེ་དག་ནི་དགག་གཞག་བྱས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ནི་རྗེ་མར་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟིན་བྲིས་མཛད་དེ་ཕྱིས་ལྷོ་དྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་ གྲགས་པ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །སྨན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་སྐྱེ་བའི་མགུལ། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣས་བརྒྱན་པའི་ས། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་དེའི་གཟིམས་ཁང་སྲང་སྟེང་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བདག་གིས་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་མི་གྱེར་ཞིང་དམ་ཆོས་ཚེ་འདིའི་ཞར་ལ་མི་གཏོང་ལ། ཟབ་གནད་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་རྩོད་ཆོས་སུ་མི་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོས་པ་མི་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡི་གེར་མི་འགོད་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མྱོང་རྟོགས་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་རྟོགས་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་བཞེས་མཛད་ཀྱི། རྣམ་བཤད་དང་སྤྱི་དོན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐལ་ཕྲེང་མཛད་པའི་སྲོལ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་ བཀའ་བརྒྱུད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་མན་ངག་ཡི་གེར་མ་འཕེལ་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སྨིན་པས་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་གི་སྣོད་ཐུབ་པ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉམས་པ་ལས་ཆེས་ཉམས་ལ་ཐུག་པས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཡི་གེ་གང་མང་འགྲན། །ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརྙས་ཐབས་ཀྱིས་དོར་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་སྣང་བས་ཐར་འདོད་ངལ་བར་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ཅིང་། ད་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་གི་དུས་སུ་སླེབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་
Chinese
大导师那若巴所著完成。印度大学者那若班智达尊前，由译师玛尔巴·曲吉洛哲于布施花山（pūṣpa ha ri）之北，茂密森林深处翻译、校订并最终确定。玛尔巴大师撰写了作者和译者说明。 此外，那若巴大师诞生于喀什米尔（Kasmira）卡切地区。那若大释中说：“吉祥的喀什米尔大成就者，美名远扬。”反复提及。如玛尔巴大师所说，由俄所写的色波口诀中说：“那若巴大师是喀什米尔人，也被称为吉祥的梅穆尔瓦。”这是他的观点。一些热琼耳传派的人说他是东方孟加拉人，但这不符合玛尔巴大师的观点。那若在《总持海续》中被预言：“世尊，根不退转。”前辈们说，这个传承是根传。后来的许多译师和学者认为，“若”（roga）是争论或对手，后来被禁止，所以是“那若”（nāro），即无争论或无对手。美名远扬、智慧成就、无畏名声、时轮足、那若巴、普贤、虚空藏、根传，这八个名字是他们的观点。萨迦班智达说：“所谓那若达巴，是婆罗门种姓的一个分支。因为不了解它的词义，通过苦行，阿那那变成了若。”虽然这样说，但这个传承认为是王族。香巴噶举也详细地说尼古玛和姐妹是王族。然而，这与婆罗门种姓并不矛盾，因为婆罗门种姓后来也成为了国王。写着“因病而死”的这个实修传承的小册子虽然很古老，但那些都是因为没有学习这个传承的所有深奥法，只是从上师那里得到了一两个口诀的精要并加以实践，所以只是某些成就者的说法。据说噶当巴大师所著的传承传记中也有记载，但这不像噶当巴大师的著作的特征。虽然如此，但措辞不雅。
English
The great master Naropa completed it. In the presence of the great Indian scholar Naropa Pandit, the translator Marpa Chokyi Lodrö translated, revised, and finalized it in the dense forest north of Pūṣpa ha ri. Lord Marpa composed the colophon and translation statement. Furthermore, Lord Naropa was born in the Kashmir (Kasmira) region of Kache. In the great commentary on Naropa, it says, "The glorious great Kashmiri achiever, with a good reputation." It is mentioned repeatedly. As Lord Marpa said, Ngok wrote in the Srepho oral instructions, "Lord Naropa is from Kashmir, and is also known as the glorious Memurwa." This is his view. Some Raschung ear-whispered lineage holders say he is from eastern Bengal, but this does not accord with Lord Marpa's view. Naropa is prophesied in the Samvara Tantra, "Bhagavan, the root will not regress." The former ones said that this lineage is the root lineage. Later, many translator scholars thought that "Roga" is an argument or opponent, and later it was forbidden, so it is "Nāro," meaning without argument or without opponent. Good Reputation, Wisdom Accomplishment, Fearless Fame, Kalachakra Foot, Naropa, Samantabhadra, Akashagarbha, Root Lineage - these eight names are their views. Sakya Pandita said, "The so-called Narotapa is a branch of the Brahmin caste. Because they do not understand its meaning, through asceticism, Anana became Roga." Although he said this, this lineage considers it to be a royal lineage. The Shangpa Kagyu also explains in detail that Niguma and her sister are of royal lineage. However, this is not contradictory to the Brahmin caste, because the Brahmin caste later became kings. Although the small booklets of this practice lineage, which say "Died of illness," are old, those are because they have not studied all the profound teachings of this lineage, but have only received one or two essential oral instructions from the guru and practiced them, so they are only the words of some accomplished ones. It is said to be written in the lineage biography said to be written by Gampopa, but it does not appear to be the characteristic of Gampopa's writings. Nevertheless, the wording is not elegant.
Chinese
仅仅是这样，也不能成立衡量人与法的标准，著作者的功德尚未圆满就撰写的论著在藏地非常多，那些是驳斥也驳斥不完的。口诀是玛尔巴尊者将纳若巴大师的教言如实地用汉文记录下来，后来被称为南方卓沃隆的地方。 母亲和空行聚集之地， 生长千种药和八种根茎的山谷， 用香树装饰的地方。 如是授记的成就圣地，在那里的寝室楼上翻译成了藏文。如是所说：薄伽梵母金刚瑜伽母的秘密修法口诀十二条，从吉祥的纳若巴大师处传承下来，为了首要的意义，玛尔巴·曲吉洛哲我于卓沃隆楼上翻译。总而言之，此传承不将密咒变为苯教，不将正法用于今生的副业，不将深奥的要点用于集会讲说和辩论，因为不宣扬金刚乘的听闻，所以只记录深奥要点的种子，不著于文字。而是由具证的上师，按照根器的次第，为具器弟子开示，使相续中生起证悟，仅以此为行持。没有作论释、总义和辩论的习惯。薄伽梵不动足曾说： 噶举派前辈们，口诀不著于文字，弟子成熟为成就者，因此出现了人能胜任口诀法器的现象。虽然如实听闻了这些话，但现在实修传承衰败到了极点。 不实修，却比赛谁写的字多。 如让炯多吉在噶举法目录中所说的那样应验了，实修传承的人们，也毫不珍惜地抛弃了自己宗派无量甚深的口诀要点，毫不犹豫地皈依了其他宗派的、以大部头经书为代表的断见和常见之精华，这似乎很危险，希望希求解脱的人不要徒劳无功。现在噶举派的教法已经到了教证的时代，薄伽梵不动足
English
It is not possible to establish the standard of measuring people and Dharma only in this way, and there are very many treatises written by authors whose merits are not yet complete in Tibet, and those are not enough to be refuted. The oral instruction is that Lord Marpa wrote down the words of Lord Naropa in Chinese as they were, and later it was called the southern Drowo Lung. A place where mothers and dakinis gather, A valley where a thousand medicines and eight kinds of rhizomes grow, A place decorated with fragrant trees. As prophesied, in the sleeping room of that holy place of accomplishment, it was translated into Tibetan. As it is said: The secret practice oral instructions of the Bhagavan Mother Vajrayogini, including the twelve oral instructions, were translated by Marpa Chokyi Lodro from the glorious Naropa, for the sake of the primary meaning, in the upper room of Drowo Lung. In short, this lineage does not turn the secret mantra into Bon, nor does it use the Dharma as a side business for this life, nor does it use the profound points for assembly talks and debates, because it does not proclaim the hearing of the Vajrayana, so it only records the seeds of the profound points and does not write them down. Instead, the accomplished lama teaches the disciples with suitable vessels according to the order of their faculties, so that realization arises in their minds, and this is the only practice. There is no tradition of making commentaries, general meanings, and debates. The Bhagavan Akshobhya said: The early Kagyu masters did not write down the oral instructions, and the disciples matured into accomplished ones, so the phenomenon of people being able to hold the vessel of oral instructions occurred. Although I have heard these words as they are, nowadays the practice lineage has declined to the extreme. They do not practice, but compete to see who writes more words. As Rangjung Dorje said in the Kagyu Dharma catalog, it has come true, and the practitioners of the practice lineage also carelessly discard the immeasurable profound points of their own tradition's oral instructions, and without hesitation take refuge in the great volumes of other traditions, which are the essence of nihilistic and eternalistic views. This seems dangerous, and it is hoped that those who seek liberation will not work in vain. Now the teachings of the Kagyu lineage have reached the time of scriptural transmission, the Bhagavan Akshobhya.