Tibetan
ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན། ངག་གིས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། ལུས་ངག་དང་ཡིད་མེད་པས་མ་ཡིན། སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། མ་ནིང་གིས་མ་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྗེ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། དམངས་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གདོལ་པས་མ་ཡིན། མིས་མ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་(ཀ༢༢༨ན)ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལོག་པའི་གཟིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འུ་ཅག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཨ་འཐས་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའི་བྲེའུ་ཆུང་གིས་ཚད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིས་ག་ལ་དཔོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་སྒྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ རིམ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བར་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་ངེས་པར་བཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། སོར་བསམ་གྱིས་ལུས་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ངག་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིས་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བློ་སེལ་བར་ཅིས་མི་ནུས། སྤྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཕྱིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ན་ ལ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་(ཀ༢༢༨བ)གཉིས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། དེ་འདོད་ཁམས་པའི་ཕོ་མོ་གང་རུང་དུ་སྡུད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྟག་པ་དང་པོར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཞིང་རིག་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་པ་ལ། བརྟག་པའི་ཕྱི་མར། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་འགྱུར་གཞན་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞུ་བྱ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྒྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཐ་དད་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ངོ་བོ་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྙས་པའི་བློའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཡང་(ཁ༢༢༨ན)རུང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་ཞིང་ངག་གིས་སྨོད་པ་ལུས་ཀྱིས་རྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རིས་གང་ལ་སྨད་ནའང་རྩ་ལྟུང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་རིགས་པས་བཅས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི། བརྙས་པ་དང་སྨད་པའི་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནའོ། །འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་སུན་བྱུང་བ་དང་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ། །ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དམ་གཞན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ནས་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མ་དད་པ་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་གདབ་པས་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགོག
Chinese
证得法身并非以身体证得，非以语言，非以意念，非以无身语意证得，非以男性的所依证得，非以女性的所依证得，非以雌雄同体证得，非以王族证得，非以婆罗门族证得，非以吠舍族证得，非以首陀罗族证得，非以旃陀罗证得，非以人证得，非以非人道的众生证得。如众生所分别假立之有境之识，从中回离而获得之真实见，岂能以我等为无明之睡眠所压迫，执迷于虚幻之梦，执着实有，以醒后之虚空边际，衡量梦中所显现之微小事物？因此，解脱仅是错觉的终结。如是智者们宣说。吉祥具德之聚集法，从次第第三之末，以幻身之次第，修成如幻之身，并将光明之次第安住于真实之境，以具足一刹那之智慧，现证真实之边际，而显现双运之身。然如幻与光明二者，皆无确定之男女相。吉祥时轮法中说：以念诵修持身，以命勤修持语，随后以忆念安乐之瑜伽，清净二万一千六百风，并使明点不动，从而金刚日为十二真谛之自性而坚固，金刚月即彼之十六相，以智慧幻化网之二十种相而现前菩提，金刚萨埵，方便与智慧无别，证得双运雌雄同体之果位。仅以宣说雌雄同体之果位，亦能消除执着佛为男性或女性等之分别念。通常，男女根的差别，仅存在于最初劫稍微衰败后的欲界众生中，而在上二界（色界和无色界）中，由于远离贪欲，故无男女根的差别。佛陀不为欲望所染污，不为色相所近染，不与无色者相混杂，那么，欲界的男女又算什么呢？
English
Attaining the Dharmakaya is not attained through the body, not through speech, not through mind, not through the absence of body, speech, and mind. It is not attained through the basis of a male, not through the basis of a female, not through an hermaphrodite. It is not attained through the royal caste, not through the Brahmin caste, not through the merchant caste, not through the Shudra caste, not through the Chandalas. It is not attained through humans, nor through non-human beings. How can the correct view, which is a near reversal from the conceptual consciousness with objects that sentient beings have conceptually constructed, be measured by those of us who are oppressed by the sleep of ignorance, clinging to the illusion of dreams as real, and measuring the edge of the sky after awakening with the small things that appear in dreams? Therefore, liberation is merely the end of delusion. Thus the wise ones proclaim. In the glorious Guhyasamaja tradition, at the end of the third stage, the illusory body is accomplished through the stage of the illusory body, and the stage of clear light is placed in the correct state. With the wisdom of a single moment, the true limit is realized, and it is said that the body of union arises. However, there is no definite male or female characteristic for either the illusory or the clear light. In the glorious Kalachakra, it is said that the body is purified by contemplation, and speech is purified by breath control. Afterwards, by the yoga of mindfulness and bliss, twenty-one thousand six hundred winds are purified, and the bindu is held immovably. Thus, the Vajra Sun, the nature of the twelve truths, is firm, and the Vajra Moon, with its sixteen aspects, manifests enlightenment through the twenty aspects of the net of wisdom and illusion. Vajrasattva, inseparable from skillful means and wisdom, attains the state of union, the hermaphrodite state. Even the mere mention of the hermaphrodite state can certainly eliminate the mind that clings to the Buddha as male or female, etc. In general, the difference between male and female organs exists only in the desire realm beings after the first kalpa has slightly deteriorated. In the two upper realms (form realm and formless realm), there is no difference between male and female organs because they are free from desire. The Buddha is not tainted by desires, not closely tainted by forms, and not mixed with the formless. So, what are the males and females of the desire realm?
Chinese
将这些归纳起来，这是以涅槃为目标的不良见解。如“断奶则变为阴户”等，在第一品中主要阐述了无我母的坛城和禅修，也讲述了依止明妃的方法。在后面的品中，如“手印手印二者，如何成就手印之悉地？”等，为了消除具有无我母慢者如何依止手印无我母的疑惑，将无我母慢本身转变为女性所不共的法，再转变为男性所不共的法，之后转为嘿汝嘎的慢而依止，并非主要讲述瑜伽母的其他名称转变。 虽然如此，但认为从作为施与者和接受者的特殊能力的因，即脉、气、明点细微部分的角度，来安立男性和女性，这并不矛盾。这是在考察以事业手印为主的真实世俗谛的状况，并且认为显宗和密宗的成佛方式各异的情况下。而此处是不分别四种手印，并且阐述成佛的体性在显宗和密宗中要点相同的情况下。想法是：以智慧来轻蔑的心。正行是：即使对一个女人，也心生憎恨，口出恶语，身体殴打等。如果诋毁所有女人，不是说成了根本堕吗？难道诋毁一个女人也算是根本堕吗？不是这样的，诋毁任何一类女人，都说是根本堕。否则，堕罪的产生就不需要理由了。时间是：轻蔑和诋毁行为的想法完成之时。此处也不一定需要使对方沮丧和理解作为支分。堕罪的产生方式是：与共同的相同。无堕罪是：为了利益她本人，或者有其他特殊需要而示现诋毁，则没有堕罪。总之，通过了解表、义、相的瑜伽母的姿态，从而舍弃对四种手印的不信任，在清净智慧的显现中扩展，就能完全战胜这种堕罪。如何遮止根本堕？
English
Summarizing these, it is an unfavorable view to aim for Nirvana. Such as, "Weaning turns into a vulva," etc., the first chapter mainly explains the mandala and meditation of the Selfless Mother, and also tells how to rely on the consort. In the later chapters, such as, "How do the two mudras, mudra, accomplish the siddhi of the mudra?" etc., in order to eliminate the doubt of how the one with the pride of the Selfless Mother relies on the mudra Selfless Mother, the pride of the Selfless Mother itself is transformed into the uncommon dharma of women, then transformed into the uncommon dharma of men, and then transformed into the pride of Heruka and relied upon. It is not mainly about the transformation of other names of the Yogini. Although this is the case, it is not contradictory to consider establishing male and female from the perspective of the cause of the special ability of the giver and receiver, that is, the subtle parts of the channels, winds, and bindus. This is in the case of examining the state of the true conventional truth, mainly based on action mudra, and considering that the ways of attaining Buddhahood in Sutra and Tantra are different. Here, the four mudras are not separated, and it is explained that the nature of attaining Buddhahood is the same in Sutra and Tantra. The thought is: the mind that despises with wisdom. The main thing is: even to one woman, one harbors hatred in the mind, utters evil words, and physically beats, etc. If all women are slandered, isn't it said to be a root downfall? Is it reasonable to think that slandering one woman is also a root downfall? It is not like that, it is said to be a root downfall to slander any kind of woman. Otherwise, the occurrence of the downfall would not need a reason. The time is: at the very moment when the thought of the act of despising and slandering is completed. Here, it is not necessarily required to make the other person frustrated and understood as a branch. The way the downfall occurs is: the same as the common one. The absence of downfall is: for the sake of benefiting her, or if there is another special need to show slander, then there is no downfall. In short, by understanding the posture of the Yogini of symbol, meaning, and sign, thereby abandoning the distrust of the four mudras, and expanding in the appearance of pure wisdom, one can completely overcome this downfall. How to prevent the root downfalls?