Tibetan
ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་ བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་སྩལ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་དོན་དུ་སྟོན་ཅིང་། བཅུ་ཆོས་གསུམ་ཆོས་ཞེས་པ་ཡང་འདིའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། ཅེས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་བར་པ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །འཇམ་རླུང་བཟུང་དུ་བཅུག་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བདག་གི་མ་བྱས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ། དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་གྱིས་གླན། ཕན་གདགས། བདེ་སྐྱིད་ལ་དགོད་སྙམ་དུ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །མ་རྒན་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བལྟས་པས། མི་ལྡན་ཏེ་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་དམུས་ལོང་ཁྲིད་མཁན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་ར 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག", "chinese_translation": "觉受宝生五支引导文", "english_translation": "Five-fold Instruction Manual, the Source of Experiential Realization" }, { "original_tibetan": "ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག", "chinese_translation": "觉受宝生五支引导文", "english_translation": "Five-fold Instruction Manual, the Source of Experiential Realization" }, { "original_tibetan": "ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "觉受宝生五支引导文如海般存在。", "english_translation": "The Five-fold Instruction Manual, the Source of Experiential Realization, exists like an ocean." }, { "original_tibetan": "དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།", "chinese_translation": "恭敬顶礼三世一切佛之本体，至尊上师莲足，祈请加持！", "english_translation": "I respectfully prostrate to the feet of the precious Lama, the embodiment of all Buddhas of the three times, and take refuge. Please bestow your blessings." }, { "original_tibetan": "དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ལྔ་རུ་བསྡུས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་", "chinese_translation": "所谓大手印五支，乃是众生怙主帕摩竹巴，将三藏和四续部的意义归纳为五种修持方式，并为圆满的五千僧众开示，但其他人并未领悟其甚深之义。而觉悟世间怙主直贡巴", "english_translation": "The famous 'Five-fold Mahamudra' is so called because Lord Phagmo Drupa summarized the meaning of the three pitakas and four tantras into five ways of practice, and taught it to a gathering of five thousand fully ordained monks. However, others did not grasp the certainty of its profound meaning. Then, Jigten Gonpo Drigungpa" }, { "original_tibetan": "བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རེ་རེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་སྩལ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་དོན་དུ་སྟོན་ཅིང་།", "chinese_translation": "如瓶注水般领悟于心，并加以修持，了知仅凭其中任何一支，都能毫不费力地获得暂时和究竟的疾病与障碍的平息，以及一切殊胜和共同的功德，因此所有甚深广大的教诲，都指向此意义。", "english_translation": "understood it in his heart like pouring from one vase to another, and practiced it. He knew that by practicing even one of these, one could effortlessly attain the pacification of temporary and ultimate illnesses and obstacles, and all supreme and common qualities. Therefore, all the profound and vast teachings point to this meaning." }, { "original_tibetan": "བཅུ་ཆོས་གསུམ་ཆོས་ཞེས་པ་ཡང་འདིའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་གི་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །", "chinese_translation": "所谓的“十法三法”也是为了阐明此要点，是法王上师之语的大宝藏，即五支。", "english_translation": "The so-called 'Ten Dharmas and Three Dharmas' also point to this key point, and are the great treasury of the Dharma Lord Lama's words, the Five-fold." }, { "original_tibetan": "དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་", "chinese_translation": "其中，至尊上师说：首先是菩提", "english_translation": "In this regard, the precious Lama said: First, Bodhi-" }, { "original_tibetan": "སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། ཅེས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་བར་པ་གསུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །", "chinese_translation": "心修习，本尊修习，殊胜上师修习，大手印修习，最后以回向印持。如是宣说了五支，其中第一和最后两种是共同乘的修法，中间三种是密宗不共的修持。", "english_translation": "mind meditation, yidam deity meditation, holy lama meditation, mahamudra meditation, and finally, sealing with dedication. Of these five, the first and last are common to the general vehicle, while the middle three are the unique practices of secret mantra." }, { "original_tibetan": "དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ལས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །འཇམ་རླུང་བཟུང་དུ་བཅུག་ནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ།", "chinese_translation": "其中，第一支，如嘉瓦仁波切不动金刚所说，在五支会供的修法仪轨中，“身结毗卢七支坐，缓摄柔风入内持。”如是而行，修习慈悲菩提心三者。", "english_translation": "Regarding the first, as said by Gyalwa Karmapa Mikyo Dorje in the ritual for practicing the Five-fold in assembly, 'The body is arranged in the seven-point posture of Vairochana. Gently draw in the subtle wind and hold it.' Do as instructed, and meditate on the three: loving-kindness, compassion, and bodhicitta." }, { "original_tibetan": "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བདག་གི་མ་བྱས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ། དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་གྱིས་གླན། ཕན་གདགས། བདེ་སྐྱིད་ལ་དགོད་སྙམ་དུ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །", "chinese_translation": "所有众生从无始以来，无数次地做过我的母亲，并给予我帮助，恩情深重。为了报答这些恩重如山的母亲们的恩情，给予她们利益，让她们安乐，心中如此决定，即是慈爱。", "english_translation": "All sentient beings, from beginningless time, have been my mothers countless times and have benefited me, so their kindness is immense. To repay the kindness of these kind mothers, to benefit them, and to establish them in happiness, to firmly resolve this in one's mind is loving-kindness." }, { "original_tibetan": "མ་རྒན་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བལྟས་པས། མི་ལྡན་ཏེ་", "chinese_translation": "观察这些老母亲们现在是否安乐，发现她们并不安乐，因为", "english_translation": "Looking to see whether these old mothers are happy now or not, one sees that they are not, because" }, { "original_tibetan": "སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་དམུས་ལོང་ཁྲིད་མཁན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་ར", "chinese_translation": "安住于痛苦之因，享受痛苦之果，不具足顺缘，对真实的意义愚昧无知，如同盲人失去了引导者一般，这些众生真是可怜啊。", "english_translation": "they abide in the causes of suffering, experience the results of suffering, lack conducive conditions, and are ignorant of the true meaning, like blind people without a guide. These beings are truly pitiable." } ] ============================================================ྗེ་སྙམ་དུ་མི་བཟོད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྒན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ། བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླང་། རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བསམ། བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱང་། དོན་དམ་པར་རང་དང་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱུད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཐུན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་མང་ཡང་རུང་སྟེ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་སུ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེ་ སྡང་ལ་གནད་དུ་འགྲོ། རྒྱལ་འགོང་གི་གདོན་ཞི། ཞེ་སྡང་ཅན་དབང་དུ་འདུ། གཞན་དོན་འབྱུང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ཕོ་ལ། །གཞན་ཕན་གྱིས་དཀྱུས་ཐག་མ་བཅད་ན། །ཁྲོམ་ལྷ་མིའི་འོར་ཆེ་མི་འབྱུང་བས། །སེམས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པས། ད་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིར་གུར་བླ་རེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཕུང་ འབར་བས་ཁྱབ་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་འཁྱོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྜ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་འོད་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་དང་གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ཐལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ནུ་མའི་བར་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མགོ་བལྟབས་པའི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་ན་འཁྲིལ་བར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། མགོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱཾ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽཾ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུས་མཚན་པའི་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁར་ཧྲཱི་མོ་དཀར་ མོ། །མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁས་མཚན་པའི་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་བཀོད་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་
Chinese
以无法忍受之心来修持，即是慈悲。如是，为了将老母有情从痛苦中解脱，安置于安乐，欲证得佛果，以欲求之心披上大铠甲，如法受持菩萨戒。自己片刻的寂静安乐也不思念，一切思想行为皆为利他，此乃菩提心，于世俗中以如幻之方式修习。于胜义中，自身与有情、痛苦与利他等等，皆非自性成立，观修其从本初以来即远离生灭住三者。一日三座或更多亦可，直至生起坚定不移之定解为止，令其修习。如是，生起菩提心，乃是 对治嗔恨之要诀。能息灭邪魔鬼怪之祟，能降伏嗔恨之人，能成办他利，能显现如镜智慧。因此，对此精进实为重要。对于慈爱和悲悯的骏马，若不以利他之心来系缚，则无法承载众生之重负，故当精勤修持此菩提心。如是说。第二，生起次第，观修本尊之法：身之诸蕴、界、处皆为本尊之坛城，外器世界为宫殿，内情众生为本尊与本尊母，了知一切本自安住于双运之中，如今当生起定解并使之稳固。念诵梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཱ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性）咒语后，观修一切法为空性。于彼空性之中，从邦（藏文：པཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，水）字生出各种莲花，从让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火）字生出日轮，其上从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字生出各种金刚，于金刚中央，安住于日轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字放出光明，成办二利，复又收回，从中自身化为薄伽梵胜乐金刚与金刚亥母双运身，一面三目，略微龇牙，眉毛弯曲，现出忿怒之相，身色蓝如蓝宝石般光芒四射，头发结成发髻，顶端以如意宝珠和各种金刚装饰，左侧以半月装饰，头戴干枯颅骨。