Tibetan
། །རིག་ཙམ་ཏུར་ཙམ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགགས། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ཅན། །རེ་རེའི་གཞི་རྩ་བཅད་ན་རྩ་བ་གཏོར། །ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་མིང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད། །དཔེར་ན་སྨིག་སྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་མེད་ཀྱང་། །རི་དྭགས་སྐོམ་ པས་ཆུར་འཁྲུལ་རྗེས་སྙེགས་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པའི་སེམས་འདིར་བདག་བཟུང་ནས། །ལས་ངན་གསོག་པ་ཆེས་ཆེར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ། །སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས། །སེམས་མེད་གྱུར་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཅེས་བྱ་བ། །རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ནི་གསར་དུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྩལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མེད་རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ། །རང་གི་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྒོམས་སྟོབས་དང་། །རྟོག་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ནུས་ན། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟའི་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སོགས་དབུ་མ་ལས་ལྷག་པའི། །ལྟ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་དང་ཚུལ་སྒྲོན་ལས། །དོན་གཅིག་ཅེས་བཤད་ལྟ་བ་གཅིག་པའི་དོན། །དེས་ན་བླ་མེད་དབང་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །རང་གིས་ནོད་ཅིང་གཞན་ལ་བསྐུར་བཞིན་དུ། །བཞི་བའི་དབང་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མིང་ཙམ་ཐོས་ན་རྣ་བ་འགེབས་པ་ནི། །འདོད་ཁམས་བདག་པོའི་ལས་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེ་ལྟར་ཟུང་ འཇུག་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམས་ལ་ཞེན་གྱུར་ན། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་གོལ་འགྱུར་བས། །མ་ཞེན་མི་འགོགས་ཤུགས་འབྱུང་བསྐྱང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་རློམས་དང་། །སྣ
Chinese
仅仅是觉知，转瞬之间生起又灭去。 那也是八识聚的差别显现。 如果切断每一个的基础，根基就会摧毁。 所谓的“阿赖耶识”，只不过是个名称而已。 例如，海市蜃楼中并没有水， 干渴的野兽却误以为是水而追逐。 对于这极其虚假的“心”执著为“我”， 积累恶业，是极大的错误。 因此，佛陀在经藏中， 明确地说“心上无心”。 如果无心，那它的自性， 为什么说是光明呢？ 所谓的“心”，就是八识聚， 那些是错觉的自性，是分别念。 “心的自性是光明”的意思是， 无分别、无错乱的自明智慧。 那不是通过新修而获得的， 也不是佛陀慈悲所赐予的， 而是无始以来的自性本具的种姓， 通过自己积累资粮、净除业障的修行力量， 以及具相上师的加持和引导， 让自己见到自己本就拥有的。 因此，那是无法用语言表达的俱生智， 也不是在任何地方可以找到的， 要依止具德上师的方便和时机， 通过自己的福德才能了知。 如此，所取的对境和能取的心， 远离二者的自性是俱生智。 如虚空般清净，无边无际，没有偏颇。 在远离戏论、止观双运的境界中， 即使只安住一瞬间， 也能摧毁累积无数劫的黑暗。 如此的离戏大印， 是显宗和密宗两种观点的核心。 论师龙树等说没有比中观更高的 见解，而且《入中论》中说 意义相同，是见解相同的意思。 因此，在无上灌顶四百部中， 自己领受并给予他人， 第四灌顶的意义——大手印， 自己修持就不用说了， 仅仅听到名字就捂住耳朵， 除了欲界自在天的事业之外还能是什么？ 如此修持双运瑜伽的时候， 如果执着于乐、明、无分别， 就会堕入欲界、色界、无色界， 所以不要执着，不要阻止，要任其自然生起。 此外，仅仅理解一点就自满， 还
English
Just awareness, momentarily arising and ceasing. That is also the differentiation of the eight consciousnesses. If you cut off the foundation of each one, the root will be destroyed. What is called "alaya" is nothing more than a name. For example, there is no water in a mirage, Yet thirsty deer mistake it for water and chase after it. To grasp onto this extremely false "mind" as "self," Accumulating bad karma is a great mistake. Therefore, the Victorious One, in the Sutra Pitaka, Clearly stated, "There is no mind on the mind." If there is no mind, then what is its nature? Why is it said to be luminosity? What is called "mind" is the eight consciousnesses, Those are the nature of delusion, conceptual thoughts. The meaning of "the nature of mind is luminosity" is, The non-conceptual, non-deluded, self-aware wisdom. That is not obtained through newly cultivated meditation, Nor is it bestowed by the compassion of the Victorious Ones, But rather the beginningless lineage, the inherent nature of the lineage, Through one's own power of accumulating merit, purifying obscurations, and meditation, As well as the blessing and introduction of a qualified lama, One sees what one already possesses within oneself. Therefore, that is the co-emergent (lhan cig skyes) that cannot be expressed by others, Nor is it found anywhere, One must rely on the skillful means and timing of the glorious lama, It is said that it is known through one's own merit. Thus, the object to be grasped and the mind that grasps, The nature of being free from both is co-emergent. Like the sky, it is pure, boundless, and without partiality. In that state of freedom from elaboration, the union of shamatha and vipashyana, If one can remain in equipoise for even a moment, It is said that it destroys the darkness accumulated over eons. Such a freedom from elaboration, the Great Seal (phyag rgya chen po), Is the essence of the view of both Sutra and Tantra. The master Nagarjuna and others said that there is no view higher than Madhyamaka, And the Commentary on the Middle Way (Tshad ma rnam 'grel) says That they have the same meaning, meaning they have the same view. Therefore, in the four hundred empowerments of Anuttarayoga, While receiving them oneself and bestowing them on others, What to speak of practicing the meaning of the fourth empowerment, the Great Seal, Just hearing the name and covering one's ears, What else could it be other than the activity of the Lord of the Desire Realm? Thus, when meditating on the yoga of union (zung 'jug), If one becomes attached to bliss, clarity, and non-conceptuality, One will stray into the desire realm, form realm, and formless realm, Therefore, do not be attached, do not obstruct, let it arise naturally. Furthermore, being content with mere understanding, And
Tibetan
ང་བ་བཤིགས་ནས་སྟོང་བར་དམིགས་པ་དང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལ། །གཡང་ས་ལྟ་བུར་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་སྐྱོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས། །བློས་བྱས་རྟོག་གེའི་གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སྤངས་ནས། །གང་ཤར་བཟོ་མེད་རང་བབས་སྐྱོང་བ་དང་། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་སོགས། །གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལུགས་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་ཤར་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །དངུལ་ཆུ་ས་ལ་བོ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་བརྒྱད་རྡུལ་དང་མ་འདྲེས་འཁོར་བ་ཡི། །བདེ་འབྱོར་ཀུན་ལ་དུག་ བཞིན་ཞེན་པ་ལོག །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གནད་གོ་བས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་སམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཐོབ། །དེ་ཡང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས། །མ་བུ་འཕྲད་ཅེས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་ཡི་ཚེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཏེ། །རང་ངོ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། ༈ །ལྔ་པ་རྗེས་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ནི། །རང་རིག་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ དགེ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་དོ་འཚལ། །གཅིག་བསྡུས་ལས་དང་བྱེད་པོ་བསྔོ་ཡུལ་བཅས། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིས། །ཟིན་པའི་ངང་ནས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་གྱུར་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་བསྔོ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན། །རྒྱལ་བས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་རུ། །མིག་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། །དུག་འདྲེས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲར་གསུངས་པས། །སྐྱོན་མེད་ཐར་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །དེས་ན་བག་དང་ལྡན་པས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣལ་
Chinese
舍弃我执而缘于空性， 稍微止息分别念之时， 如临悬崖般观为恐怖， 以及凡所生起分别念皆执为过患等， 断除以分别臆造的宗派， 任运安住于自然本性， 不散乱不修习松坦安住等， 以成就之窍诀经验为庄严， 如法精进修持之时， 智慧从内心生起而断除增益， 不欲亦生起道相功德增上， 犹如水银滴于地上一般， 不杂染于世间八法之尘垢， 对于轮回之安乐兴盛等， 如毒一般舍弃贪执。 通达空性与缘起双运之要义， 若能使方便智慧双运二利任运成就， 则可称善行已达要处。 如是之前行三者为福德资粮， 正行为智慧资粮即二资粮之， 果为二身或得三身。 彼亦为基与道之二光明， 于母子相遇般融合之时， 称作圆满正等觉，于彼时， 自性空性是法身， 自性光明是报身， 力用显现无碍是无量化身， 一切圆满是大乐身， 四身之自性是原始之本性， 了知自性是胜果故， 无有希惧即是果，如是宣说。 第五为后行回向之广说， 于自明安乐逝者藏心之坛城中， 以二资粮所积之， 善根为代表， 三时所有之善根尽所有， 总集作者与所作回向处， 以三轮体空之空性见， 摄持之自他一切有情， 迅速从轮回牢笼中解脱， 为得俱生双运智慧大手印之， 果位故一心回向。 彼亦无论修积何等广大之善根， 若不以三轮清净之见解摄持， 胜者于般若等经中， 说如盲人一般， 又如食用掺杂毒药之食物一般， 故不成无过患解脱之因， 因此具正知者于一切时， 生圆次第瑜伽
English
Abandoning self-grasping and focusing on emptiness, When conceptual thoughts slightly cease, Viewing it as terrifying as a precipice, And regarding whatever conceptual thoughts arise as faults, etc., Renouncing all fabricated philosophical tenets, Sustain the natural state without artifice, Without distraction, without meditation, resting freely, etc., With the accomplished instructions adorned with experience, When diligently practicing meditation according to the method, Wisdom arises from the heart, and imputations are severed. Unwillingly, signs of the path and qualities increase. Like mercury spilled on the ground, Without mixing with the dust of the eight worldly concerns, Turning away attachment from all the pleasures and wealth of samsara as if they were poison. Understanding the key point of the union of emptiness and dependent arising, If the union of skillful means and wisdom spontaneously accomplishes both aims, Then it is said that virtuous practice has reached the essential point. Thus, the three preliminaries are the accumulation of merit, The main practice is the accumulation of wisdom, and the result of the two accumulations is The attainment of the two kayas or the three kayas. Furthermore, the two luminosities of the ground and the path, When they merge like mother and child meeting, It is called complete and perfect enlightenment, and at that time, The essence of emptiness is the Dharmakaya, The nature of clarity is the Sambhogakaya, The unobstructed manifestation of potential is the vast array of Nirmanakayas, The perfection of all is the Mahasukha Kaya, The nature of the four kayas is the primordial state, Knowing one's own nature is the supreme result, Therefore, it is said that the absence of hope and fear is the result. Fifthly, the extensive dedication in the subsequent stage: In the mandala of the self-aware, blissful Sugata essence, Represented by the merit accumulated from the two accumulations, All the virtues of the three times, as many as there are, Combining the agent, action, and object of dedication, With the view of emptiness, the three spheres non-objectified, May all beings, self and others, held within this state, Quickly be liberated from the prison of samsara, And for the sake of attaining the state of the co-emergent union, the Great Seal of wisdom, Dedicate with one-pointedness. Moreover, no matter how vast the merit one accumulates, If it is not grasped by the view of the three spheres completely purified, The Victorious Ones, in the sutras such as the Prajnaparamita, speak of it as being like a blind person, And like eating food mixed with poison, Therefore, it does not become the cause of faultless liberation, Thus, with mindfulness, at all times, the generation and completion stage yoga