Tibetan
ང་། དེ་ནས་བར་མའི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་ཅིང་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ་སྟེ། དང་པོར་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་པ་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བློ་མིག་བཀབ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་མདོག་བཀྱེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི་ཉི་མ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཡང་དཔེ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱའི་གྲོང་དུ་ གཤེགས་པའི་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་སེལ་བ་དང་། དོན་བདེ་བ་མེད་པའི་ངན་སོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བའི་དོན་དེ་མཐོང་བ་བདེ་འགྲོ་ལ་བཀོད་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ནས་ལྟ་བ་ངན་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲིད་མཚོ་ལས་བཏོན་ཏེ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ། རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་ བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་འཚམས་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་གཞིན་ འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ་བ་འདིས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་གསུང་གི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་གཟོ་མེད་ཅིང་། ། ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེད་པས། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ནའང་མི་གནས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་རོལ་དང་ནང་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐུའི་གསང་བའི་དཔེ་སྦྱར་ནི། ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་ བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པའི་གཞི་ཡང་མེད་ལ་ཁྱད་པར་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ་བ་དང་། མཐའི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམའ་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི
Chinese
然后，就像太阳从中间的山上落下，最终落在低矮的山上并升起一样。 具有广大智慧光芒的诸佛，如所有智者之日，在法界虚空中央升起，也逐渐降临于被调伏的众生。 首先，显现于那些具有最高根器者，然后显现于那些具有中等根器者，最后显现于那些具有较低根器者，从而使他们完全成熟。 第六部分分为两部分：显示超越比喻，以及事业的差别。 第一部分是： 太阳没有遍布所有国土虚空的能力，也不能揭示无知黑暗所覆盖的知识之义。 具有慈悲本性的佛陀，以各种颜色的光芒，为众生揭示知识之义。 如是说，十方所有国土的虚空，太阳没有遍布虚空并散发光芒的能力，也不能为被无知黑暗遮蔽心眼的众生揭示知识的意义。 具有大慈悲本性的圆满佛陀，以宣说三乘妙法的各种颜色光芒，照亮十方，为众生揭示知识的意义。 因此，虽然将诸佛的慈悲之光比作太阳，但实际上远远超越了太阳。 第二部分是： 当佛陀降临城市时，那些没有眼睛的人也能看见，脱离无意义的痛苦，从看见快乐中体验快乐。 被愚痴蒙蔽，沉溺于轮回之海，被邪见之黑暗遮蔽的人们，因佛陀太阳的光芒，能看见以前未见之地。 如是说，当佛陀降临于被调伏者的城市时，那些没有眼睛的盲人也能看见事物，耳聋者也能听见声音，从而消除高处的痛苦。 没有快乐意义的恶道众生，脱离痛苦之苦，看见快乐之义，从安乐道中体验快乐。 即使安乐道具有高处的功德，但被愚痴蒙蔽，沉溺于轮回之海，被恶见的黑暗所遮蔽的人们，因佛陀慈悲太阳的光芒，能
English
Then, just as the sun descends upon the middle mountain and finally descends upon the lower mountain and rises, so too, the Victorious Ones, the all-knowing sun endowed with vast rays of wisdom, rising in the center of the Dharma realm's sky, gradually descends upon the assemblies of sentient beings to be tamed. First, it appears to those who have the highest capacity, then it appears to those who have intermediate capacity, and finally it appears to those who have lower capacity, thus completely maturing them. The sixth has two parts: showing transcendence of example, and the actual distinction of activities. The first is: The sun does not have the ability to pervade the depths of the sky in all lands, nor does it reveal the meaning of knowledge obscured by the darkness of ignorance. The lords of compassion, with arrays of light displaying various colors, reveal the meaning of knowledge to beings. It is said, the sun does not have the power to pervade the depths of the sky in all the lands of the ten directions and emit rays, nor does it reveal the meaning of knowledge to beings whose minds are covered by the darkness of ignorance. The perfect Buddhas, lords of great compassion, with light displaying various colors that teach the sacred Dharma of the three vehicles, illuminate the ten directions and reveal the meaning of knowledge to beings. Therefore, although the rays of compassion of the Victorious Ones are compared to the sun, they are indeed far beyond that example. The second is: When the Buddha goes to a city, those beings who do not have eyes see, and separated from meaningless suffering, they experience happiness from seeing that meaning. Those who are blinded by delusion, fallen into the ocean of existence, and obscured by the darkness of wrong views, by the light of the Buddha's sun, will see places they have not seen before. It is said, when the Buddha goes to the city of those to be tamed, those blind beings who do not have eyes see forms, and the deaf hear sounds, thus eliminating the afflictions of the higher realms. Those in the lower realms, without the meaning of happiness, are separated from the assembly of suffering and see the meaning of happiness, experiencing happiness from being placed in the happy realms. Even though the happy realms are endowed with the qualities of the higher realms, those who are blinded by delusion, fallen into the ocean of existence, and obscured by the darkness of wrong views, by the light of the Buddha's sun,
Chinese
通过开启智慧之光，从轮回的海洋中解脱出来，驱散愚痴的黑暗，从而能够亲见前所未见的实相，因此，在事业方面也显得尤为殊胜。第六，以比喻来阐释心之秘密，共有三点：无分别任运成就、不费力恒常安住、以及以难得来显示其相似之处。第一点是：正如如意宝，虽无分别念，却能即刻间，令所处之境者们，各自圆满诸所愿。如是依于如来如意宝，依赖于彼之种种念，纵然听闻种种法，然彼于此皆不思。如是说。譬如，如意宝珍宝，即使没有“我应当布施于此”这样的发心念头，也能在同一时刻，对于居住在附近的、祈求者的各种不同想法，比如食物、衣物、谷物、医药和住所等等，无论他们想要什么，都能各自完整地、不混淆地满足他们的所有愿望。同样，依靠圆满正觉的如意宝，无量无边的、具有不同意乐想法的、包括三类根器在内的应调伏者们，也能根据各自的根器，听闻包括三乘在内的各种不同的佛法，并且即使佛陀圆满了他们的意义，佛陀在宣讲佛法的时候，也丝毫不会生起“我应当为此人宣讲此法”的想法。 第二点是：犹如珍宝无分别，不费力气施予他，如是能仁不费力，为利他故恒常住。如是说。譬如，如意宝珍宝，即使没有发心念头，也能毫不费力地将人们想要的东西给予祈求者。同样，诸位能仁佛陀，无需分别念等努力，为了利益他人，只要轮回存在，就恒常住世。
English
By illuminating the light of wisdom, liberating from the ocean of samsara, dispelling the darkness of ignorance, and thereby being able to directly see the reality that has never been seen before, therefore, it is particularly excellent in terms of activities. Sixth, there are three points to explain the secret of the mind with metaphors: accomplishing desires effortlessly, abiding constantly without effort, and showing its similarity by being difficult to find. The first point is: Just like the wish-fulfilling jewel, although there is no conceptual thought, it can instantly fulfill all the wishes of those who dwell in its vicinity. Likewise, relying on the Tathagata's wish-fulfilling jewel, relying on their various thoughts, even if they hear various Dharmas, it does not think about this. It is said like this. For example, the wish-fulfilling precious jewel, even if it does not have the thought of "I should give to this person," it can at the same time completely and unconfusedly fulfill all the wishes of the petitioners who live nearby, such as food, clothing, grain, medicine, and shelter, whatever they want. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel of the perfect Buddha, countless trainees with different intentions, including the three types of beings, can also hear various different Buddhist teachings, including the three vehicles, according to their respective capacities, and even if the Buddha fulfills their meanings, the Buddha will not have the thought of "I should teach this Dharma to this person" when teaching the Dharma. The second point is: Like a precious jewel without discrimination, it gives to others without effort, so the able one abides constantly for the benefit of others without effort. It is said like this. For example, the wish-fulfilling precious jewel, even without the thought of intention, can effortlessly give the things that people want to the petitioners. Similarly, the Buddhas, the able ones, without the effort of discrimination, etc., constantly abide in the world for the benefit of others as long as samsara exists.