Tibetan
ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷ་དབང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་ སྣང་བ་སོགས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་ལྷར་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྤྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །བཞི་པ་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བའི་རང་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཐུབ་པའི་ དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འ
Chinese
因为土地非常纯净，所以那里有天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）的处所，各种各样的殊胜殿宇等等，天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）和天众眷属的身影显现，清晰可见。后来逐渐因为失去了那块土地的功德，所以身影又变得不明显等等，发生着生灭变化。因为见到那个身影的缘故，为了获得天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）的实物，而进行斋戒和说实话等等苦行，以及一定布施享用等等，以及从这些方面显现出倾向于戒律和禅定等等的妇女和男子的群体，以期望转生为天人的心，散播鲜花等等，合掌祈愿，像这样为了获得色身而修学道。第四，确定意义是：为了获得显现在如同清净琉璃般的心中的能仁（ཐུབ་དབང་，梵文：Muni，梵文罗马音：Muni，汉语字面意思：能者），具有极大欢喜之心的佛子们也同样生起极大的心。这样说道。见到天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）身影的人们，像他们祈愿那样，对于佛陀具有极大欢喜之心的佛子菩萨们，也为了无上菩提而生起极大的心，因为有必要获得显现在如同清净琉璃般的清净自心中的能仁（ཐུབ་དབང་，梵文：Muni，梵文罗马音：Muni，汉语字面意思：能者）的缘故。第五，总结并显示没有生灭的方式是：犹如琉璃清净地，天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）身体影像现，如是众生心清净地，能仁（ཐུབ་པའི་དབང་པོ།，梵文：Munīndra，梵文罗马音：Munīndra，汉语字面意思：能仁自在）身之影像现。于众生影像现没无杂染，杂染之自心极入由力入。犹如世间净则影像现，如是有与无说彼不见。这样说道。譬如说，在人世间，琉璃的土地没有灰尘等等污垢，变得清净，如同在那上面显现出具有享用的天主（དབང་པོ།，梵文：Indra，梵文罗马音：Indra，汉语字面意思：自在）身体的影像一样，同样的道理，对于所化众生的心之土地，没有不相信等等污垢，变得清净，在那上面就会显现出具有妙相的能仁（ཐུབ་པའི་དབང་པོ།，梵文：Munīndra，梵文罗马音：Munīndra，汉语字面意思：能仁自在）的身之影像。即使这样，对于所化众生的心之
English
Because the land is extremely pure, there are various kinds of magnificent palaces, etc., of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord), and the image of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) with his retinue of gods appears clearly. Later, gradually, because the land loses its qualities, the image becomes invisible again, and so on, undergoing birth and death. Because of seeing that image, in order to obtain the actual object of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord), they engage in vows such as fasting and speaking the truth, and definitely give offerings of enjoyment, etc., and from those aspects, groups of women and men who are manifestly inclined towards discipline and meditation, etc., scatter flowers, etc., with the mind of wishing to be born as gods, and fold their palms and make prayers, and thus study the path in order to obtain the physical body. Fourth, identifying the meaning is: In order to obtain the Thubwang (ཐུབ་དབང་, Muni, Muni, Sage) that appears in the mind like pure beryl, the sons of the Victorious Ones who possess great joy also generate great minds in the same way. It is said. Just as those who see the image of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) make prayers, so too, the sons of the Victorious Ones, the Bodhisattvas, who possess great joy for the Buddha, generate great minds for unsurpassed enlightenment, because it is necessary to obtain the Thubwang (ཐུབ་དབང་, Muni, Muni, Sage) that appears in the pure mind like pure beryl. Fifth, the way of summarizing and showing that there is no birth and death is: Just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) appears, so too, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Thubpai Wangpo (ཐུབ་པའི་དབང་པོ།, Munīndra, Munīndra, Sage Lord) appears. The appearance and disappearance of the image in sentient beings is without impurity, and the impure self-mind enters by the power of strong entry. Just as an image appears when the world is pure, so too, one does not see it as existing or ceasing. It is said. For example, in the human world, the beryl ground is without dust and other impurities and becomes pure, just as the image of the body of the lord of the gods (དབང་པོ།, Indra, Indra, Lord) with enjoyment appears on it, in the same way, for the minds of the beings to be tamed, the ground of the mind is without impurities such as disbelief and becomes pure, and on it appears the image of the body of the Thubpai Wangpo (ཐུབ་པའི་དབང་པོ།, Munīndra, Munīndra, Sage Lord) with good marks. Even so, for the minds of the beings to be tamed,
Tibetan
གྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་ ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་འགག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུངས་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་དྲུག །དཔེ་འགོད་པ། དོན་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་གྱི་བྱེད་ལས། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བཤད། གསུང་གི་ནུས་པ་མི་འཇུག་པ་མི་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་གཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་སོགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྕེ་རྐན་སོགས་དང་བསམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྟེན་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྔ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིས། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་ འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།
Chinese
在（修行）过程中，佛的色身显现和隐没，是因为没有不信任等烦恼且清净的自心完全投入的缘故，色身才会显现；而由于怀有不信任等烦恼且不纯净的自心完全投入的缘故，色身才会隐没。比如，在人类世界中，由于地面的干净与否，帝释天的影像会显现和隐没，但帝释天自己并没有从自己的位置上移动。同样，由于所化众生的清净与否，（佛）会在色身上显现出生和灭亡，但实际上，在法身上，根本不存在生、灭等说法，因为法身是无为且不变的。第二，讲述用比喻来说明口头教诲，共有六点：列举比喻、阐述意义、比喻与意义的作用、表达特点、结合三种神变进行解释、以及声音的力量不会失效且不矛盾。第一点是： 如是天众诸天中， 往昔善业力所致， 无需勤作处所意， 亦无分别念想等， 无常痛苦无我寂， 如是之声恒常发， 放逸诸天悉皆能， 劝勉策励趋入法。 如是说。意思是说，在天界中，由于天众往昔的善业之力，成就了天界的法鼓，这面能发出佛法之声的法鼓，位于殊胜宫殿顶端的虚空中。无需敲击等努力，也无需产生声音的舌头和口腔等处所，也无需思考的意念和所依之形，更无需发出声音的想法，这面鼓自然而然地发出“诸行无常”、“有漏皆苦”、“诸法无我”、“涅槃寂静”的声音，反复不断。这些声音能够劝勉那些沉溺于享乐而放逸的天众，策励他们趋入佛法。第二点是： 如是遍主无需勤， 亦离处所等诸缘， 然以佛语遍一切， 为具缘者说妙法。
English
In the process (of practice), the appearance and disappearance of the Buddha's Rupakaya (form body) is because the pure mind without defilements such as distrust is fully invested, and the Rupakaya will appear; while due to the impure mind with defilements such as distrust being fully invested, the Rupakaya will disappear. For example, in the human world, due to the cleanliness of the ground, the image of Indra appears and disappears, but Indra himself does not move from his position. Similarly, due to the purity of the beings to be tamed, (the Buddha) appears to be born and die in the Rupakaya, but in reality, in the Dharmakaya (dharma body), there is no such thing as birth and death, because the Dharmakaya is unconditioned and unchanging. Second, there are six points to explain the oral teachings with metaphors: listing metaphors, explaining meanings, the function of metaphors and meanings, expressing characteristics, explaining in combination with the three miracles, and the power of sound will not fail and is not contradictory. The first point is: As in the heavens, among the gods, By the power of past white deeds, Without effort, place, mind, form, Nor conceptual thought, Impermanence, suffering, selflessness, peace, Such sounds constantly arise, All the gods who are negligent, Can be exhorted and encouraged to enter the Dharma. As it is said. It means that in the heavenly realm, due to the power of the past virtuous deeds of the gods, the Dharma drum of the heavenly realm is accomplished, this Dharma drum that can emit the sound of the Dharma, is located in the void at the top of the supreme palace. Without effort such as knocking, without places such as the tongue and mouth that produce sound, without the mind that thinks, and the form on which it depends, and without the idea of making a sound, the drum naturally emits the sounds of "all conditioned things are impermanent", "all contaminated things are suffering", "all dharmas are selfless", and "Nirvana is peace", again and again. These sounds can exhort those heavenly beings who are indulging in pleasure and are negligent, and encourage them to enter the Dharma. The second point is: As the all-pervading lord, without effort, Also free from places and other causes, But with the Buddha's words pervades everything, To those with fortune, teaches the wonderful Dharma.