Tibetan
ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིགས་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་རུལ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་གོས་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ། མངལ་སྦུབས་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་ པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤངས་པར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ས་འདམ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དག་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་ས་འདམ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། པདྨ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་གང་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདིའི་ རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དཔེ་དགུས་མཚོན་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། གཏེར་སོགས་དཔེ་ཕྱི་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན། དེ་དག་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་དངོས་བཏགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་ བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བར་མཛད་པའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་
Chinese
由于将五蕴执着为我与我所而产生的怖畏集合之见等，这些应断除之物的核心或主要部分，已被见道所断除，存在于阿罗汉相续中的，是已现量见到法性的修道，应由智慧断除，是粗大已尽的残余，或者说如同带有污垢的破烂衣服一般，因此说修道所断如同破烂衣服。第五是：‘依于七地之垢染，如似子宫之垢染，离于子宫似无念，智慧成熟如是。’意思是说：依于不清净的第七地之垢染，遮蔽所见，且带有勤作，如同子宫的垢染一般。如同脱离子宫一般，从那些垢染中解脱出来，从第八地等开始，无需勤作，自然成就，无分别的智慧现前，如同转轮王成熟并出生一般。因此说依于第七地的垢染如同子宫。第六是：‘三地相连之垢染，如泥沾衣应知晓，大自在者金刚喻，等持摧毁彼等染。’意思是说：与清净的三地相连的细微垢染，无需勤作即可断除，应知如同金像沾染少许泥土一般。而且，能对治这些垢染的是大自在者们的金刚喻定所能摧毁的。因此说依于清净三地的垢染如同泥土。第七是：‘如是贪等九种垢，与莲花等相同也。’意思是说：如上所述，以符合正法的方式广为结合，如是贪欲和嗔恨等遮蔽法界之九种突发性的垢染，与莲花和蜜蜂等九种比喻的次第相同。这些各自具有符合正法之处，因此将比喻和意义结合起来，但并非只遮蔽所说的意义，而不遮蔽其他意义。第四，阐述如何证悟的次第。
English
Due to clinging to the five aggregates as self and what belongs to self, such as the view of the collection of fears, the core or main part of these objects to be abandoned has been abandoned by the path of seeing, existing in the continuum of Arhats, is the path of meditation that has directly seen the nature of reality, to be abandoned by wisdom, is the remainder of the coarse having been exhausted, or like tattered clothes with stains, therefore it is said that what is to be abandoned by meditation is like tattered clothes. The fifth is: 'The defilements based on the seven grounds, are like the defilements of the womb, like being free from the womb, like non-conceptuality, the wisdom matures thus.' It means that: the defilements based on the impure seventh ground, obscuring what is to be seen, and with effort, are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, liberated from those defilements, from the eighth ground and so on, without effort, naturally accomplished, non-conceptual wisdom manifests, like the wheel-turning king maturing and being born. Therefore it is said that the defilements based on the seventh ground are like the womb. The sixth is: 'The defilements connected to the three grounds, should be known like mud on clothes, the great sovereign's vajra-like, samadhi destroys those defilements.' It means that: the subtle defilements connected to the pure three grounds, can be abandoned without effort, it should be known like a golden statue stained with a little mud. Moreover, what can counteract these defilements is the vajra-like samadhi of the great sovereigns that can destroy them. Therefore it is said that the defilements based on the pure three grounds are like mud. The seventh is: 'Thus the nine defilements such as greed, are the same as lotus and so on.' It means that: as mentioned above, widely combined in a way that conforms to the Dharma, thus the nine sudden defilements such as desire and hatred that obscure the realm of Dharma, are the same as the order of the nine metaphors such as lotus and bee. These each have aspects that conform to the Dharma, therefore the metaphor and meaning are combined, but it is not that they only obscure the meaning that is said, and do not obscure other meanings. Fourth, explaining the order of how to realize.
Chinese
嗡。以九喻示现之略说。彼义各自区分。分说之体性广说也。初者：以三自性所摄故界。与佛等法相同也。如是说。将说之自性以三种相摄之界，如来藏是与佛之身和蜂蜜等，示现心要之九喻等法相同。二者：此之自性法身与。如是性与种姓也。彼乃三喻一与。五者以之当知也。如是说。法界如来藏此之。 自性三者为何？光明法身之自性与。不变如是性之自性与。成就佛之种姓之自性，即三种也。自性三者彼乃需以九喻示现而知。佛等初三喻以界法身之自性。以黄金一喻如是性之自性。宝藏等后五喻者以种姓之自性当知也。三者广说分四。法身之喻义。如是性之喻义。种姓之喻义。彼等以信解悟之理也。初者分二。法身之体性开示。彼等与喻结合也。初者：法身二种当知也。法界极度无垢与。彼之等起甚深与。种种相者示现也。如是说。自性法身彼亦以实立与假立而分则当知为二种。法界如来藏极度无垢且自 性光明之自性，乃诸佛各自以自证智之行境所成之体性者，证悟法身。彼证悟或获得之等起，随所化有情之根器，种种识生起之经教之法，乃假立之教法法身。彼等乃以所说与能说或以果与因之方式而作区分也。教法法身彼亦内分，以彼性真实胜义谛之角度而言，菩提
English
Oṃ. A brief explanation of the nine similes. Differentiating their meanings individually. An extensive explanation of the nature of the distinctions. The first is: Because it is encompassed by the three natures, it is the element. It is the same in nature as the Buddha, etc. Thus it is said. The element encompassed by the three aspects of the nature to be explained, the Tathāgatagarbha, is the same in nature as the body of the Buddha and honey, etc., the nine similes that represent the essence. The second is: The nature of this is the Dharmakāya and. The Suchness and the lineage as well. That is known by the three similes, one and. The five. Thus it is said. This Dharmadhātu Tathāgatagarbha. What are the three natures? The luminous nature of the Dharmakāya. The unchanging nature of Suchness. The nature of the lineage that accomplishes Buddhahood, these are the three. Those three natures must be known by being represented by the nine similes. The first three similes, the Buddha, etc., represent the nature of the Dharmakāya element. The one simile of gold represents the nature of Suchness. The latter five similes, such as treasure, represent the nature of the lineage. The third, the extensive explanation, has four parts. The meaning of the Dharmakāya simile. The meaning of the Suchness simile. The meaning of the lineage simile. How to realize them through faith. The first has two parts. Showing the distinctions of the Dharmakāya. Combining them with the similes. The first is: The two Dharmakāyas should be known. The Dharmadhātu is extremely immaculate and. Its co-emergent is profound and. The various aspects are shown. Thus it is said. That nature, the Dharmakāya, should also be known as having two aspects, actual and imputed. The Dharmadhātu, the Tathāgatagarbha, is extremely immaculate and its own nature is luminosity. The nature of the experience of the wisdom of self-awareness of the Buddhas is the realized Dharmakāya. The co-emergent of that realization or attainment, according to the capacity of the trainees, is the Dharma of the scriptures from which various consciousnesses arise, which is the imputed teaching Dharmakāya. These are distinguished in terms of what is said and what can be said, or in terms of cause and effect. That teaching Dharmakāya is also divided internally, from the perspective of the ultimate truth of Suchness, Bodhi.