Tibetan
ས་གསུམ་པའི་ གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཡི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཤློཀ་དང་པོ་གསུམ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་གྲོལ་འབྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆུ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པའི་ མཚོ་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུར་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་གསེར་གྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། པདྨའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་དང་། ས་འོག་ དང་བྲལ་བའི་གཏེར་དང་། ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗོན་པ་དང་། གོས་ཧྲུལ་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། མངལ་ནས་བཙས་པའི་ས་བདག་འཁོར་བསྒྱུར་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ། དུག་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ། དོན་དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་གྱི་མཚོ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དག་ནས་བསམ་གཏན་སོགས་གཉེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ ནི། མདོར་བསྡུ་ན། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཐབས། མཉམ་བཞག་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པདྨ་ལ། །བསམ་གཏན་ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་དེ། །ཆུ་དག་རྫིང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཉི་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་སེམས་རྙོགས་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་མང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་འདྲ་ བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ་ནི་འབབ་ཅིང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་པདྨ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་
Chinese
第三地的 对治，修习无分别的智慧，主要清净烦恼障，以及它的后得位，修习能辨别深广等所有应知之义的智慧，主要清净所知障。因此，它们被认为是两种智慧。其中，前三颂是清净二者具备的自性之义，后一颂是说明获得者智慧之因的意义，应当了解。第二，广说果实增长，分为二：以无垢之譬喻作简要说明，以及详细解释其原因。第一部分也有两个方面：烦恼障解脱之果，以及所知障解脱之果。第一是：如无垢且充满水，次第增长莲花覆盖之湖泊，如从罗睺口中解脱之满月，如从云聚烦恼中解脱之太阳，无垢具功德，故具光芒彼即是。如是说。例如，如同没有污浊的垢染，且充满大量的水，次第增长的莲花遍布覆盖的湖泊美丽一样，从烦恼贪欲中解脱出来；如同从星宿罗睺口中解脱出来的圆满月亮，从烦恼嗔恨中解脱出来；因为从如同浓厚云聚的烦恼愚痴的过患中解脱出来的缘故，如同太阳的轮廓光明一样，没有突如其来的垢染，且具备断证圆满的究竟功德，因此，具有如所有性和尽所有性所见的的光芒的圆满正等觉佛陀。第二是：能仁殊胜如蜂蜜精华，如珍宝黄金宝藏树木，无垢珍宝如来身，如地主黄金之身胜者。如是说。如同，从莲花花蕊中解脱出来的能仁殊胜佛陀之身，与蜜蜂分离的蜂蜜，与糠秕分离的精华，与污垢分离的珍宝黄金，从地下 分离的宝藏，从种子中生长的树木，与破布分离的无垢的珍
English
The antidote of the third ground, mainly purifies the obscuration of afflictions by meditating on non-conceptual wisdom, and in its subsequent attainment, mainly purifies the obscuration of knowledge by meditating on the wisdom that distinguishes the meaning of all knowable things such as profundity and vastness. Therefore, they are considered to be two wisdoms. Among them, the first three verses explain the meaning of the nature of possessing both purities, and the last verse explains the meaning of the cause of the wisdom of the attainers, which should be understood. Secondly, the extensive explanation of the flourishing of the fruit is divided into two: a brief explanation with immaculate examples, and a detailed explanation of its reasons. The first part also has two aspects: the result of liberation from the obscuration of afflictions, and the result of liberation from the obscuration of knowledge. The first is: Like a lake without impurities, full of water, gradually growing and covered with lotuses, like a full moon freed from the mouth of Rahu, like a sun freed from the clouds of afflictions, immaculate and virtuous, therefore possessing light, that is it. It is said. For example, just as a lake without turbid impurities, full of abundant water, gradually growing and covered with lotuses is beautiful, liberated from the affliction of desire; like a full moon liberated from the mouth of the planet Rahu, liberated from the affliction of hatred; because of being liberated from the faults of the affliction of ignorance, which is like a dense cloud, like the radiant orb of the sun, without sudden impurities, and possessing the ultimate qualities of complete abandonment and realization, therefore, the perfectly enlightened Buddha possesses the light of seeing all things as they are and as many as they are. The second is: The Able One, the best, like honey essence, like precious gold, treasure, and trees, the immaculate precious Sugata's body, like the golden body of the lord of the earth, the Victorious One. It is said. Just as, the body of the Able One, the best Buddha, liberated from the lotus flower, honey separated from bees, essence separated from chaff, precious gold separated from dirt, treasure separated from underground, trees grown from seeds, immaculate treasure separated from rags,
Chinese
以珍宝所成的善逝之身，以及从母胎所生的地主转轮王，如同远离泥土的金像一般，从一切应断除的所断和所知二障中解脱的圆满正等觉佛陀。第二，广说分三：以等持和后得所获得的果，清净三毒的果，与九种意义的譬喻相结合。第一是：如水湖等贪欲等，突发烦恼清净是，简言之无分别智慧之，果实是极赞叹。圆满一切相之殊胜，佛陀之身是必得，那是后得所获得之，智慧果实是显示。如是说，如无垢具水之湖等具有三种特点一样，贪欲等突发的烦恼三者清净后，获得禅定等对治三者的方便是，简而言之，就是等持无分别智慧的离系果，对此极力赞叹。由于断除了所知障，因此具有一切功德中最殊胜的佛身，是必定获得的方便。从该等持之后获得的世间智慧，通过听闻等串习所获得的果实，如是显示。第二是：贪欲尘垢是断除之故，所化之莲花上，禅定之水是流淌之故，彼与净水池塘相同。嗔恨罗睺解脱故，大悲大爱之光芒，遍布有情之故彼，如无垢满月一般。愚痴云雾得解脱故，以智慧光芒照耀有情，遣除黑暗之故佛陀，彼如无垢之日。如是说，自己的相续中，对于三界之后的贪欲，使心烦恼的尘垢一般的全部断除的缘故。以及，对于众多其他的所化有情的相续，如同莲花一般，通过宣说佛法，使禅定三摩地的水流淌，并以止观加以滋润的缘故。以及，成就二利圆满的佛陀，如同被清净的水完全充满，并被众多莲花覆盖的令人喜悦的池塘一般。自己的相续中令人不悦的
English
The Sugata's body made of precious jewels, and the earth lord Chakravartin born from the womb, like a golden image free from earth and mud, the victorious complete and perfect Buddha who has overcome all that should be abandoned, the two obscurations of afflictions and knowledge. Second, the extensive explanation has three parts: the result obtained through meditative equipoise and subsequent attainment, the result of purifying the three poisons, and combining with the nine examples of meaning. The first is: Like water, lake, etc., desire, etc., sudden afflictions are purified, in short, the non-conceptual wisdom, the fruit is greatly praised. The Buddha's body, which possesses all kinds of excellence, is certainly attained, that is shown to be the fruit of wisdom obtained from subsequent attainment. It is said that, like a lake with pure water, etc., possessing three characteristics, after the three sudden afflictions such as desire are purified, the means to obtain the three antidotes such as meditation is, in short, the detached fruit of meditative equipoise non-conceptual wisdom, which is greatly praised. Because the obscuration of knowledge has been abandoned, the Buddha's body, which possesses all the excellence of all qualities, is certainly the means to obtain. The fruit obtained from the worldly wisdom obtained after that meditative equipoise, through familiarizing oneself with listening, etc., is shown in this way. The second is: Because the dust of desire is abandoned, on the lotus of those to be tamed, because the water of meditation flows, it is the same as a clean pond. Because it is liberated from the Rahu of hatred, the rays of great compassion and love, because it pervades beings, it is like a spotless full moon. Because it is liberated from the clouds of ignorance, the Buddha illuminates beings with the rays of wisdom, and dispels darkness, he is like a spotless sun. It is said that, in one's own continuum, the desire after the three realms, the dust that makes the mind afflicted, is completely abandoned. And, for the continuum of many other beings to be tamed, like a lotus flower, by teaching the Dharma, the water of meditative concentration flows, and is moistened by calm abiding and insight. And, the Buddha who has perfected the two benefits, is like a pleasant pond completely filled with pure water and covered with many lotuses. Unpleasant in one's own continuum
Tibetan
ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དང་། །དམ་ཆོས་རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་དེ། །བདེ་གཤེགས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་པོའི་མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གསེར་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུན་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་ བཞིན་པདྨ་ལས་འཐོན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྫས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་