Tibetan
་། དམ་ཚིག་གང་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་གྲངས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་སྡོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་གཞན་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི་རིག་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དབང་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོ་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སྐབས་སུ་རིག་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་འཛིན་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཆར་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས་ཤིང་། མི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་བཟུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་ཡང་མི་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རིག་པའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། དང་པོ་ནི་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ནི་ན་མི་མཉམ་ལ། དེའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་དང་ན་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མེད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ། །དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཐོབ་ན། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ཆུ་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཏེ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དུས་སུ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ། དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཆུ་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཏེ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །བདུན་པ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བྱའི་སྒོ་ནས་དང་། སྦྱང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག མི་འབྲལ་བའམ་རྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་བསྟེན་པའོ། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་གི་བརྒྱད་ཆ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འདུས་པས། དམ་ཚིག་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བས་དམ་ཚིག་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། སཾ་བུ་ཊི་ལས། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། །ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་པས་ན། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་པས་གཞན་གྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་ཤེས་ནས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་སྨོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤང་བ་དང་ལུས་ལ་མི་སྨོད་པ་བསྟན། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་དང་། །ཀུན་རྟོག་དྲྭ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་འདི་དག་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ཤེས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་མི་སྨོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་རང་གི་སེམས་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤང་བ་བསྟན། ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རངས་པ། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། །རྣ་བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུ་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པོ་འདི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངག་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་སྤང་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་གཞན་གྱི་ངག་འཇམ་རྩུབ་གང་ལ་ཡང་མི་སྨོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ། ངག་གི་བཞི་སྤངས་པ་ངག་གི་སྡོམ་པ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ལས་བཟང་ངན་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག ངག་གི་ལས་བཟང་ངན་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག སེམས་ཀྱི་ལས་བཟང་ངན་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་དོ།། །།འདི་འདྲའི་ཆོས་ཚུལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་པོ། །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པ་དམ་པར་རབ་གྲགྃས་པྃ། །ཐར་པའི་རྒྱལྃ་མཚནྃ་སློང་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཏབས། །བསོདྃ་ནམྃས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བའི་སེྃང་གེྃར་འགྱུར་བར་ཤོག །སྙན་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ལ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུ་ཡང་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ།། །།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
Chinese
那是所获得的誓言。第一，数量方面，虽然有无数个识蕴，但所有这些都归结为不动之体。同样，其余四个蕴各自有多少数量，所有这些都归结为如来其他四个种姓各自的体性。第二，所要断除的是，将所有这些执着为庸常的分别念归结起来。第三，誓言是获得五部总和个别的誓言。至尊顶髻说：通过获得这些灌顶，应当修学守护和依止三戒等如来总和个别的誓言。第二，在瑜伽中，金刚阿阇黎灌顶之际的五种明智灌顶和金刚上师之际的两种明智灌顶中，第一种情况下，不会获得那五种明智的誓言。因为据说那是授予能够和不能够持守誓言的两种人。并且据说在进入不能持守的情况下，连誓言宣告受持等七法也不做。因此，是在第二种情况下获得。因为是五种明智的誓言，所以在明智灌顶之际必须获得。第一种是依赖于花朵落在哪尊本尊上，后者是无论花朵落在哪里，都依赖于金刚萨埵。因此，无上部的五种明智灌顶和瑜伽的金刚阿阇黎灌顶之际的五种明智灌顶是不相同的。应当了知，它与那金刚上师灌顶之际的明智灌顶是相同的。第三，在金刚行仪之际所获得的誓言，被称为将庸常之身语意三门行为调伏的律仪。第四，在金刚上师之际所获得的誓言，有无上部和其余三部续的两种方式。第一种方式被称为诸佛之无上誓言和诸佛之无上律仪。那在什么情况下获得呢？授予誓言三施水灌顶广大，在种姓主尊加持之时获得。第二种方式不一定需要授予誓言三施，各自的
English
That is the vow that is obtained. First, in terms of number, although there are countless aggregates of consciousness, all of these are summed up in the nature of the Immovable. Similarly, however many numbers there are in each of the other four aggregates, all of these are summed up in the nature of each of the other four Tathāgata families. Second, what is to be abandoned is the summing up of the thoughts of grasping all of these as ordinary. Third, the vow is the obtaining of the vows of the five vidyās in general and in particular. The Lordly Crest Jewel said: Having obtained these empowerments, one should train in guarding and attending to the vows of the Tathāgatas in general and in particular, such as the three trainings of morality. Second, in Yoga, among the five vidyā empowerments at the time of the vajra disciple empowerment and the two vidyā empowerments at the time of the vajra master, in the first case, those vows of the five vidyās will not be obtained. For it is said that it is conferred on both those who are able and unable to keep the vow. And it is said that in the case of entering into inability, even the seven dharmas such as the proclamation of vows are not performed. Therefore, it is obtained in the second case. Since it is the vow of the five vidyās, it must be obtained at the time of the vidyā empowerment. The first is dependent on the deity on whom the flower falls, and the latter is dependent on Vajrasattva alone, no matter where the flower falls. Therefore, the five vidyā empowerments of Anuttara and the five vidyā empowerments at the time of the vajra disciple empowerment of Yoga are not the same. It should be known that it is the same as the vidyā empowerment at the time of that vajra master empowerment. Third, the vow obtained at the time of the vajra conduct is called the discipline of taming the actions of the ordinary body, speech, and mind. Fourth, the vow obtained at the time of the vajra master has two systems, Anuttara and the other three tantra classes. The first is called the unsurpassed vow of all Buddhas and the unsurpassed discipline of all Buddhas. When is that obtained? The empowerment of the three vows is bestowed, and it is obtained at the time of the family lord's seal. The second method does not necessarily require the bestowal of the three vows, but rather the individual
Chinese
阿阇黎为灌顶之义作祈请后，置于灌顶台上，授予圆满水灌顶，于种姓主尊加持之际获得。第五，于前三灌顶之时获得，称为自明大乐之律仪。第六，从成熟灌顶之门分类有四：瓶灌顶、秘密灌顶、智慧慧灌顶、第四灌顶之誓言。每一灌顶又各有五，共二十。第七，从解脱道之门分类有二，如《秘密集会续》云：“何谓律仪？”答曰：“诸佛所宣说，安住于二次第，即生起次第，以及圆满次第。”如是宣说生起次第之律仪与圆满次第之律仪二者。第二，归纳之次第有二：从守护之门与从净治之门归纳。初者有三：食用之誓言、守护之誓言、不离或依止之誓言。初者有二：恒常之誓言乃受用五肉五甘露之丸药。特殊时节之誓言乃一月之中，于六时之八分之一作会供轮。第二，净治之所依归摄于自他之身语意三门，故誓言亦归摄于身语意金刚之三誓言。守护此三者之誓言，则能守护一切誓言故。如何是三金刚之誓言耶？《桑布扎续》云：“女人与男人之身，由诸多业所生故，不应以无知行之，乃身之金刚誓言。”如是开示他人之身形美丑种种，乃由串习之习气力而骤然生起，就自性清净之分而言，乃身金刚也。了知是身金刚后，不应诽谤他人之身，乃真实开示。间接开示舍弃自身之不善三业，以及不诽谤自身。又云：“有情种种之痛苦，以及分别妄念之网，不应诽谤其心，乃意之金刚誓言。”如是宣说他人之心为烦恼所苦，以及种种
English
After the Acharya makes the request for the meaning of empowerment, it is placed on the empowerment platform, and the complete water empowerment is bestowed, which is obtained during the blessing of the lineage lord. Fifth, it is obtained at the time of the first three empowerments and is called the Samaya of Self-Awareness Great Bliss. Sixth, there are four types of ripening empowerments: vase empowerment, secret empowerment, wisdom-awareness empowerment, and the fourth empowerment's samaya. Each of these has five, totaling twenty. Seventh, there are two types of liberation paths: As it is said in the Guhyasamaja Tantra, "What is Samaya?" The answer is, "It is taught by the Buddhas, and it abides in the two stages, namely the generation stage and the completion stage." Thus, there are two samayas: the samaya of the generation stage and the samaya of the completion stage. Second, there are two stages of summarizing: summarizing from the perspective of what is to be protected and from the perspective of what is to be purified. The first has three: the vow of eating, the vow of protecting, and the vow of not separating or relying on. The first has two: the constant vow is to rely on the pills of the five meats and five amritas. The vow of special times is to perform a tsok khorlo (feast gathering) at one-eighth of the six times in a month. Second, the object of purification is included in the three doors of body, speech, and mind of oneself and others, so the samaya is also included in the three vajra samayas of body, speech, and mind. By protecting the samaya of these three, all other samayas will be protected. How are they the samayas of the three vajras? The Sambhuti Tantra says, "The body of a woman and a man, because it is produced by many actions, should not be done unknowingly, it is the samaya of the vajra of body." Thus, it is shown that the various good and bad forms of others are suddenly produced by the power of habitual tendencies, but from the aspect of self-nature purity, it is the vajra of body. Knowing that it is the vajra of body, one should not slander the body of others, which is directly shown. Indirectly, it shows abandoning the three non-virtuous actions of one's own body and not slandering the body. It also says, "The suffering of various sentient beings, and the conceptualizations of the net of thoughts, one should not slander their minds, it is the samaya of the vajra of mind." Thus, it is said that the minds of others are tormented by afflictions, and various