Tibetan
དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷ་དྲཱ་ཡ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདུན་ཀུན་གཞི་ཡི། །དྲི་མ་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །གནས་གྱུར་སྐུ་བཞི་རྣམ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ། །གསལ་བར་སྟོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྒྱལ། །དེའི་གསུང་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་བུང་བས་ཟློས་གར་རྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་བར་བྱ། །འདིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བསྡུ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་མཚོན་པར་ནུས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་དུ། དང་པོར་ཐོབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་བཟའ་བ་ལ་དམ་ཚིག་དང་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་གཉེན་པོ་རྟེན་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ལ། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་མཉམ་པ་དང་། མི་འདའ་བ་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རང་གིས་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་རྐང་གྲངས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མཉམ་པ་དང་། རྐང་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། བསླབ་པའི་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་གོ །སྡོམ་པའི་སྐད་དོད་ལ་སམ་བ་ར་ཞེས་ཡོད་ལ། སམ་གྱི་སྒྲ་ལས་སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ། བ་ར་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་འགྱུར་ལ་བདེ་མཆོག་དང་། དོན་འགྱུར་ལ་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ནི་གཉིས་ཆར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ་ཙཀྲ་སམ་བ་ར་ཞེས་པ་གཅིག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མ
Chinese
དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷ་དྲཱ་ཡ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་བདུན་ཀུན་གཞི་ཡི། །དྲི་མ་སྨིན་གྲོལ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །གནས་གྱུར་སྐུ་བཞི་རྣམ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ། །གསལ་བར་སྟོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྒྱལ། །དེའི་གསུང་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་བུང་བས་ཟློས་གར་རྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་བར་བྱ། །འདིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བསྡུ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་མཚོན་པར་ནུས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་དུ། དང་པོར་ཐོབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་བཟའ་བ་ལ་དམ་ཚིག་དང་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་གཉེན་པོ་རྟེན་པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ལ། ས་མ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་མཉམ་པ་དང་། མི་འདའ་བ་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རང་གིས་བླངས་པའི་བསླབ་པའི་རྐང་གྲངས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མཉམ་པ་དང་། རྐང་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། བསླབ་པའི་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་གོ །སྡོམ་པའི་སྐད་དོད་ལ་སམ་བ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་ཡོད་ལ། སམ་གྱི་སྒྲ་ལས་སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ། བ་ར་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་འགྱུར་ལ་བདེ་མཆོག་དང་། དོན་འགྱུར་ལ་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ནི་གཉིས་ཆར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ་ཙཀྲ་སམ་བ་ར་ཞེས་པ་གཅིག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མ
English
The Essence of Nectar, a Profound Explanation of Samaya and Vows. The Essence of Nectar, a Profound Explanation of Samaya and Vows. Herein is contained "The Essence of Nectar, a Profound Explanation of Samaya and Vows." Namo Guru Bhadraya. The basis of all seven dharmas of support and supported, perfectly purified by the water of maturation and liberation from defilements, may the venerable lama, who clearly reveals the transformation into the single taste of the four pure kayas, be victorious! By the continuous rain of his immaculate nectar-like speech, may the lotus of my mind fully blossom, and for the sake of fortunate bees playing in dance, may I spread the essence of profound nectar. Here, there are three aspects to the establishment of samaya and vows: the nature of samaya and vows, the distinctions and collections of samaya and vows, and a specific explanation of the relevant samaya and vows. Firstly, it is to be happy by means of protecting from mental signs and thoughts. That itself is the characteristic of both mantra samaya and vows, because those two are instances of names that can be represented by a single characteristic. As it says in the root tantra: "By what is a vow called, and by what does samaya abide?" In the explanation, it is said that samaya is what is obtained first, and vows are what are subsequently kept; or that samaya is what is consumed, and vows are what are kept; or that samaya is what relies on antidotes, and vows are what abandon what is to be abandoned; or that those two can also be synonyms. Why are samaya and vows synonyms? The Sanskrit word for samaya is Samaya, which refers to being equal, not transgressing, and understanding. Because one is equal in keeping all the precepts one has taken, does not transgress any of the precepts, and understands the nature of what is to be adopted and abandoned in the precepts as they are, it is called samaya. Such an explanation applies to all three vows. The Sanskrit word for vow is Sambara, where 'sam' means happiness and 'bara' means supreme. In literal translation, it becomes 'supreme bliss,' and in meaning, it becomes 'vow.' In the case of Chakrasamvara, it is translated both ways, as Chakrasamvara is the same as the wheel of bliss.
Tibetan
ཆོག་ཅེས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་རོ། །འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིའི་བདེ་བ་དེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་སིམས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་བདེ་བ་ནི། སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བོ་བཅོམ་པས་ཡུལ་ཁམས་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐབས་འདིའི་མཆོག་ནི་ཟག་བཅས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ལ་ཡང་སྐབས་འདིའི་མཆོག་བཤད་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་མེད་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་འདིའི་མཆོག་དེ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་མཆོག་དེ་གསང་སྔགས་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་འདིའི་མཆོག་དེ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའང་དོན་མཚན་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཚེ། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེས་བདེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཆོག་གི་དོན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དོན་ཚན་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སོ་ཐར་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དོན་ཚན་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། བྱང་སེམས་ལའང་སྤང་བྱ་གང་སྡོམ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བཞི་ཆར་དོན་ཚན་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། གནས་གང་དུ་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་ན་ལེནྡྲ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུའོ། །གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྡོམ་ན་དགེ་སློང་ལ་བསླབ་བྱའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་བཅུ་དང་། དགེ་བསྙེན་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་ལྔར་སྡོམ་པའོ། །སྤང་བྱ་གང་སྡོམ་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ། ཐབས་གང་གི་སྡོམ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེས་བདེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ།
Chinese
称作“ཆོག་（chog）”，并且翻译成“轮胜”。这里有必要确定快乐的含义和殊胜的含义。首先，这里的快乐不是指感受上的快乐，因为感受上的快乐是内心体验到的，而这里不是这样。也不是指轻安的快乐，因为轻安的快乐是止的功德，而这里不是这样。因此，这里的快乐是指通过断除应断之物而获得的快乐，例如战胜敌人后国土安宁一样。其次，这里的殊胜不是指胜过有漏法，因为有漏法也需要说明这里的殊胜，因为不一定是无漏法。也不是指胜过声闻乘和波罗蜜多乘，因为那两者也需要说明这里的殊胜，因为这里的殊胜不一定是密宗。因此，这里的殊胜是指以律仪所包含的快乐。至尊者在以五种意义解释三种律仪时说，律仪本身的体性是因此而变得快乐，因此通过四种意义变得快乐被称为殊胜，因为没有说除此之外的殊胜的含义。那么，这三种律仪是如何以五种意义来解释的呢？至尊者在以五种意义解释了别解脱律仪和圆满次第律仪之后，虽然对于菩萨戒只说了要断除什么，但至尊胜乐金刚说，如果像以五种意义解释别解脱、菩萨、生起次第、圆满次第律仪这四种律仪那样来解释，那么别解脱律仪有五种：在何处受持律仪，就是在印度那烂陀等僧众居住的地方。受持多少条律仪，比丘有二百五十三条学处，沙弥有十条，近事男有五条。断除什么，就是断除身语的罪过。以什么方法受持，就是以羯磨等方法受持。律仪本身的体性是因此而变得快乐。
English
It is called "Chok," and translated as "Wheel Supreme." Here, it is necessary to ascertain the meaning of happiness and the meaning of excellence. First, the happiness here is not the happiness of feeling, because the happiness of feeling is experienced inwardly, and this is not the case. Nor is it the happiness of pliancy, because the happiness of pliancy is a quality of calm abiding, and this is not the case. Therefore, the happiness here is the happiness that is established through abandoning what should be abandoned, just as the land is peaceful after defeating the enemy. Second, the excellence here is not that which is superior to contaminated things, because contaminated things also need to explain the excellence here, because it is not necessarily uncontaminated. Nor is it superior to the Hearers and the Perfections, because those two also need to explain this excellence, because this excellence is not necessarily only Secret Mantra. Therefore, the excellence here is the happiness contained in the vows. When the Lord explains all three vows in terms of five meanings each, he says that the nature of the vow itself is that it becomes happy because of it, so becoming happy through four meanings is called excellence, because he did not say any other meaning of excellence. So how are these three vows explained in terms of five meanings each? After the Lord explained the Pratimoksha vow and the Completion Stage vow in terms of five meanings each, although he only said what should be abandoned for the Bodhisattva vow, the Lord Tsempo said that if we explain it like the four vows of Pratimoksha, Bodhisattva, Generation Stage, and Completion Stage in terms of five meanings each, then the Pratimoksha vow has five: Where to take the vow is in India, in the place where the Sangha resides, such as Nalanda. How many vows to take, the Bhikshu has two hundred and fifty-three trainings, the Shramanera has ten, and the Upasaka has five. What to abandon is to abandon the faults of body and speech. By what method to take the vow is to take the vow by methods such as the Karma. The nature of the vow itself is that it becomes happy because of it.