Tibetan
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས།། ༈ བླ་མ་དང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ལས་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། མཆོད་པ་བཤམ་པའི་བྱ་བ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བའི་བྱ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་དབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ། གཏོར་མ་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བྱེད་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐུན་འགོར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ། སའི་ཕྱོགས་གང་འོས་པ་དེར་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དབང་ལྡན་དུ་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཏེ་གྲུ་བཞིར་བྱུག་ཅིང་ཨོཾ་མེ་དཱི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། ཡང་མཐའ་སྐོར་དུ་བྱུག་ཅིང་ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕྱོགས་དང་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། གུར་དང་། བླ་རེས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་ལག་པ་བཏེག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནས། རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས། འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སྤུངས་ལ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿསྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་ནས། གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ལ། དེའི་པང་ན་ནྃ་ནཻ་རཱཏྨ་ན་མཿཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཞག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་གྃ་གཽ་རཱི་ན་མཿགོ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙྃ་ཙཽ་རཱི་ན་མཿཙཽ་རཱི་དམར་མོ། ནུབ་ཏུ་བྃ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ན་མ་ཿབཻ་ཏཱ་ལཱི་སེར་མོ། བྱང་དུ་གྷྃ་གྷསྨ་རཱི་ན་མཿགྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ། བྱང་ཤར་དུ་པཾ་པུཀྐ་སཱི་ན་མཿཔུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ། ཤར་ལྷོར་ཤྃ་ཤ་བ་རཱི་ན་མཿརི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ན་མཿགདོལ་པ་མོ་སྔོན་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌྃ་ཌོམ་བྷི་ནཱི་ན་མཿགཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་གཡས་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞབས་བསིལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དང་། ཞལ་བསིལ་འོ་མའམ་མངར་གསུམ་བླུག་པ་དང་། འཐོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་དང་། མཆོད་ཡོན་ཆུ་གཙང་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བླུག་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཤམ། དེའི་གཡོན་རང་གི་གཡས་ནས་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་ལ་ཉེ་བར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཕུད་ལས་ཆུང་བར་བྱས་པ་གཞག དེའི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ལྷག་མ་ལས་ཆེ་བར་བྱས་པ་གཞག ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་གཞག་གོ །རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ནང་མཆོད་གསུམ་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གཞག གཞན་ཡང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་གནས་སུ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། རང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿ དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལག་པར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་བླངས་ནས་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ལན་གསུམ་གསོར་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ། ཡང་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བླངས་ཤིང་ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿཞེས་བརྗོད་དེ་ལན་གསུམ་དཀྲོལ་ལ་དཀུར་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ཏེ་བཟུང་ལ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ངོ་བོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ། རང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུད་དྷ་ཀྵེ་ཊ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སམྦྷ་ཝེ་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས། བྱང་སེམས། བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡིན་པར་མོས་ནས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །འཁོར་བའི་འདམ་ཚོགས་ནང་གནས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས་ནས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་སོགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ། ཕྱི་དང་། ནང་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་ཐུང་། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་རཱི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུ་གཡོན་པར་ཁ་སྤྲད་ལ། མཚན་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་བྱས་ལ་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སེ་གོལ་ཕར་གཏོག་པའི་ཚེ་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ། ཚུར་གཏོག་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་ངག་ཏུ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་རཱི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་། སྔགས་གཞན་རྣམས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་ཞལ་བསིལ་དང་། ནི་ཝི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ། འཐོར་འཐུང་དང་། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། མཆོད་ཡོན་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྔགས་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚལ་དག་རོ་ནི་ཕན་པ་དང་། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་བ། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདི་ནི་དྲི་བཟང་དགེ་བ་སྟེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤོས་འདི་དག །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། གྷཎྜེ་ར་ཎི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་གཏོར་མ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་དབུས་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ནག་པོ་པ། ཌཱ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། བླ་མ་སེ་མཁར་ཆུང་བ། ཞང་དགོན་པ་བ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་གནང་། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་དབུལ་ཞིང་། བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྲིན་ལག་གིས་ལྕེ་རྩེ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། དེ་ནས་ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གུར་མགོན་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུར་མུ་ཁ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གདོང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ལ་དབུལ། གཞན་ཡང་ཆོས་འཁོར་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ
Chinese
嘿汝嘎金刚口诀派系的供养朵玛瑜伽。 嘿汝嘎金刚口诀派系的供养朵玛瑜伽。 嘿汝嘎金刚口诀派系的供养朵玛瑜伽仪轨。 顶礼上师与吉祥嘿汝嘎金刚。 此处，在未并置的八瑜伽中，关于供养朵玛瑜伽的分别解说，有八个要点：坛城之事，陈设供品之事，迎请会供田之事，顶礼，供养，常忏之事，受戒，施放朵玛。 第一，若做四座等，则在黎明时开始一座，禅房宜僻静悦意，打扫干净。在适宜的方位，从曼荼罗一肘左右的中央，用香水稍微洒向四方，涂成四方形，念诵：嗡 麦地尼 班匝利 巴瓦 班达 吽 吽 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。诵：下方一切化为金刚地基。又在周围涂抹，念诵：嗡 惹擦 惹擦 吽 吽 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。诵：四方与上方一切化为金刚墙、帐篷与帷幔所围绕。在中央放置鲜花，抬起双手。如是于防护轮中央，刹那间生起四方形四门之宫殿，从“名为”至“以众多庄严物所庄严之宫殿”之间。其外为八大尸陀林。彼等处有八大树。树根处有八方守护神。上方虚空有八大云。彼等处有八大龙王。树枝处有八方护田神。其他如“被斩首之尸体”至“与倾倒且面朝上的座垫”之间，如修法仪轨般观修。之后在中央堆积花朵。中央座垫之上，嗡 吽 希日 嘿 班匝 亚 纳玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），心咒，嘿汝嘎金刚身色蓝色，八面十六臂，从“名为”至“具足九种舞姿之韵味”之间念诵。又于其处放置一朵花。其怀中，南 乃日阿特玛 纳玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），明妃金刚无我母，身色蓝色，一面二臂，从“名为”至“父母二者皆”，
English
Yoga of Offering Torma in the Khechara Vajra Oral Transmission Tradition. Yoga of Offering Torma in the Khechara Vajra Oral Transmission Tradition. Herein is the Yoga of Offering Torma in the Khechara Vajra Oral Transmission Tradition. Homage to the Guru and glorious Khechara Vajra. Here, among the eight yogas that are not conjoined, the specific explanation of the yoga of offering torma has eight points: the activity of the mandala, the activity of arranging offerings, the activity of inviting the field of accumulation, prostration, offering, the activity of constant confession, taking vows, and giving the torma. First, if doing four sessions, etc., then at dawn, begin the session. The meditation room should be secluded and delightful, and well cleaned. In a suitable direction, from the center of a mandala about one cubit in size, sprinkle a little fragrant water with authority, and smear it into a square, reciting: Om Medini Vajri Bhava Bandha Hum Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Say: May all below become a vajra ground. Then smear around the perimeter, reciting: Om Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Say: May all directions and above be surrounded by a vajra fence, tent, and canopy. Place a flower in the center, raise your hands, and in the center of such a protective wheel, instantly generate a four-sided palace with four doors, from "named" to "may it become a palace adorned with many ornaments." Outside of that are the eight great charnel grounds. In those places are eight great trees. At the roots of the trees are eight directional guardians. In the sky above are eight great clouds. In those places are eight great nagas. On the branches of the trees are eight field protectors. Furthermore, from "corpses with severed heads" to "with a seat that is overturned and facing upwards," meditate as in the sadhana. Then pile up a heap of flowers in the center. On top of the central seat, Om Hum Shri He Vajra Ya Namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), the essence, Khechara Vajra, body color blue, eight faces, sixteen arms, recite from "named" to "endowed with the taste of the nine dances." Again, place a flower in that very place. In her lap, Nam Nairatma Namah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), the consort Vajra Nairatma, body color blue, one face, two arms, from "named" to "both the father and mother"