Tibetan
གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་དོན་བསྡུས་མའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་དོན་བསྡུས་མའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་དོན་བསྡུས་མའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གང་གི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་ལ་ཐོག་མར་འདུད། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྗེ་ཞང་དགོན་པ་བ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེད་ལ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུགས་བྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་ནས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འདི་གཞན་ལ་བཤད་པ་ལྟ་ཞོག འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མ་བཤད་ཅེས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་ནི་གཞན་ལ་བཤད་དམ་ཡི་གེར་འབྲིའམ། གང་ལྟར་ཡང་ཁྱེད་རང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཐིམ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའང་དགོངས་བཞེད་དང་ཞུ་བ་པོ་སོ་སོའི་ངོར་བཅུ་གཅིག་ཙམ་མཛད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས་ཀྱི་དབོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཨ་སེང་གིས་ཞུས་ནས་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཛད་པ་ནི། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཞུང་རྩོམ་པའི་རྒྱུ། བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དངོས། ཞུ་བ་པོ་གང་གི་ངོར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བིརྣ་ནི། ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐད་དོད་ལ་ན་མཿཞེས་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་བཅད་ནི་གུའི་དབང་གིས་ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་ཨུའོ། །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའོ་ཞེས་པས་ཨུར་འགྱུར་ལ། དེས་ཨའི་ཡི་གེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །མའི་སྲོག་ཡིག་ཨོར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཕྱིས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བས་ན་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། གུ་རུ་ནི་བླ་མ། བིརྣ་ནི་ཁ་དོག་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། གང་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ན་ལྟ་བ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞུང་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལྗི་བར་བསྟན་པ། ནུས་པ་དེ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ། དེས་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གསུང་གང་ཞིག །མུན་བྲལ་ཟླ་ཤར་འོད་ཟེར་གང་ཞིག་གིས། །བདག་ལྟ་བློ་ཡི་མུན་པ་བྲལ་གྱུར་ནས། །རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་གསུང་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་ལྟ་བུས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བློ་ཡི་མུན་པ་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཞིག་ཐོབ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་རྣམ་བཤད་རྩོམ་ན་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲོགས་མཆོག་དམ་པ་ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གོ་བགོས་ནས། །དམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལུང་ནོས་དམ་བཅས་པ། །མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ལྕི་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་མི་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚིག་ནི་ལྗི་བར་གྱུར་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྩམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་བཀའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན། འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་ནུས་ན། བཀའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོ
Chinese
《语教道果精华释·深义要义明灯》。 《语教道果精华释·深义要义明灯》。 《语教道果精华释·深义要义明灯》之名著。以其奇妙智慧之日光，令正真意义之显现增长，于恩德无等之至尊师徒，最初顶礼其无垢莲足。于成就自在力之怙主，及其所摄受之至尊萨迦派，以大悲心之足作礼后，撰写其金刚语之释论。瑜伽自在毗瓦巴之语教，总摄经续一切之精华，犹如能生一切所需所欲之如意宝珠，此根本金刚句之释论，直至杰香衮巴哇（香衮巴，1103-1183）之前，仅为口耳相传，未有文字记载。杰本人为怙主妙音所摄受，通达一切经续论典，于一切三摩地与证悟皆得自在，于如海之口诀获得自在，以慈悲之光芒遍照一切众生，大哉萨迦派于四大传承口诀传授后，说道：现在你于十八岁之间，莫说向他人讲此法，就连此名亦勿向他人提及，如此严加封印。此后无论向他人讲授或书写，无论如何你将成为此法之主人，如是授记。如是十八年期满后，彼大上师亦向具缘之所化，依其各自根器而宣说口诀，亦应各自之意愿与祈请者之意愿，而作了约十一次金刚句之释论。其中，最初应喇嘛觉拉阿嘉之侄子菩提萨埵阿僧之祈请，而造作此精华偈颂。即所讲之法。此有三义：造论之缘由，所造之论典本身，应何人之祈请而造。第一，有二：赞颂与立誓造论。第一。
English
The Lamp of Profound Meaning, the Essence of the Explanations of the Condensed Meaning of the Oral Instructions on the Path and its Fruit. The Lamp of Profound Meaning, the Essence of the Explanations of the Condensed Meaning of the Oral Instructions on the Path and its Fruit. Herein dwells the treatise entitled "The Lamp of Profound Meaning, the Essence of the Explanations of the Condensed Meaning of the Oral Instructions on the Path and its Fruit." With the wondrous sunlight of his wisdom, he causes the appearance of the authentic meaning to increase. To the immaculate lotus feet of the venerable father and sons, whose kindness is unequaled, I prostrate at the beginning. To the Lord of Power, the Powerful Protector, and the Sakya Jetsun who was upheld by him, I pay homage with feet of great affection, and then I write an explanation of his vajra words. The oral teachings of the Lord of Yoga, Virupa, are the essence of all the scriptures, sutras and tantras. Like a wish-fulfilling jewel that produces all that is needed and desired, this explanation of the root vajra verses was passed down from mouth to ear as far as Je Zhang Gonpawa, and was not written down. That Je himself was upheld by the Protector Manjushri, and his mind was purified by all the sutras and tantras. He was master of all samadhi and realization. He had power over the ocean-like instructions. The rays of his compassion pervaded all beings. The great Sakyapa was instructed in the four oral transmissions, and then said, "Now, until you are eighteen years old, do not even mention the name of this Dharma to others, let alone explain it to them." Then he sealed it with a seal. From then on, whether you explain it to others or write it down, in any case, you will become the master of this Dharma." In this way, he prophesied. After eighteen years had passed, that great lama himself taught the instructions to the fortunate disciples in accordance with their own minds. He also made about eleven explanations of the vajra verses according to his own wishes and the wishes of the petitioners. Of all of them, the first was made at the request of the nephew of Lama Kyura Askyab, the Bodhisattva Aseng, who then composed this condensed verse. That is the Dharma to be explained. This has three meanings: the cause of composing the text, the actual text to be composed, and who it was made at the request of. The first has two parts: praise and the vow to compose. The first.
Chinese
哦尼。那摩 guru birna尼。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是，其中，顶礼的梵语是那摩。分别解释是，由于gu的影响，在a字母之间加u哦。由于a和有声的字母，所以变成ur。因此，a的字母变成u的字母，变成哦哦。ma的生命字母变成哦，对方也变成yi哦，所以去掉u，连接起来，那摩的意思是顶礼。guru是上师。birna是颜色、各种各样、功德和广大的意思，这里是功德的意思。如果依止谁的足下，就能产生四种见解和四种宗派的功德，向那位上师顶礼。第二部分有四个方面：显示有撰写论著的能力，显示劝请的语言很重，显示这种能力来自于传承的诀窍，因此发誓要简略地撰写。第一部分是：至尊仁钦丹巴的教言，怎样的，无暗月升的光芒，怎样的，使我的我见之心的黑暗得以去除，在自己的心中获得少许光明。意思是，至尊瑜伽自在者birupa的教言，像无暗的月亮升起的光芒一样，使我见之心的黑暗得以去除，在自己的心中获得少许真实的意义的光明。意思是，如果撰写这个金刚句的注释，就能不错误地显示意义，心中这样想。第二部分是：殊胜的善友，通过听闻调伏自心，为了菩提而分配修行，在圣者面前获得开许并立下誓言，您这位殊胜之人的命令变得沉重。意思是，前三句诗句显示了劝请者的功德，因为具有这些功德，所以您这位殊胜之人请撰写，这样命令的语言变得沉重，所以仅仅撰写简略的内容。第三部分有三个方面：总的来说，显示了佛语的密意难以理解，特别是，显示了金刚乘难以理解，然而，显示了通过传承的诀窍能够理解。第一部分是：一切智者的佛语就像大海一样，深邃且难以衡量，没有边际。意思是，那么您能够不错误地显示这个金刚句的意义，能够毫不颠倒地理解佛语的密意吗？
English
Oṃ. Namo guru birna ni. This means: The Sanskrit word for prostration is namah. The explanation is that due to the influence of 'gu', 'u' is added between the 'a' letters. Because of 'a' and voiced letters, it becomes 'ur'. Therefore, the letter 'a' becomes the letter 'u', becoming 'o'. The life letter of 'ma' becomes 'o', and the other side also becomes 'yi', so 'u' is removed and connected, so 'namo' means prostration. 'Guru' means lama. 'Birna' means color, variety, qualities, and vastness, but here it means qualities. Whoever relies on whose feet will generate the qualities of the four views and four tenets, I prostrate to that lama. The second part has four aspects: showing the ability to write treatises, showing that the words of encouragement are heavy, showing that this ability comes from the lineage's instructions, and therefore vowing to write briefly. The first part is: The words of the venerable and precious Dampa, like what, like the light of the moon rising without darkness, like what, having removed the darkness of my ego-clinging mind, I have gained a little light in my own mind. This means that the words of the venerable yogi Virupa, like the light of the moon rising without darkness, have removed the darkness of my ego-clinging mind, and I have gained a little light of true meaning in my own mind. This means that if I write a commentary on this vajra word, I think I have the ability to show the meaning without error. The second part is: Excellent and holy friend, having tamed your mind through hearing, having arranged to practice for enlightenment, having received permission and made vows in the presence of the holy ones, your command, O excellent person, has become heavy. This means that the first three verses show the qualities of the encourager, and because you possess these qualities, please write, O excellent person, so the words of command have become heavy, so I will only write a brief summary. The third part has three aspects: In general, it shows that the intention of the Buddha's words is difficult to understand, in particular, it shows that the Vajrayana is difficult to understand, however, it shows that it can be understood through the lineage's instructions. The first part is: The words of the omniscient one are like an ocean, deep and difficult to fathom, and without end. This means, then, if you can show the meaning of this vajra word without error, can you understand the intention of the Buddha's words without reversing it?