Tibetan
ཞན་དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་དེ་ཡིས་ལྟོས་བྱའི་རྒྱུ་གང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་མིན་པས་ནའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་དོན་གཞན་བསྐྱེད་དགོས། དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་དོན་གཞན་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། རང་ཡོད་པའི་དུས་ནམ་ཡང་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་མིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་ཉིད་འཇིག་པ་རང་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་ཀ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྡོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་ཞིག་པ་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་མེད་ནི་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པ་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གང་དག་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་ལས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཐ་མས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་རང་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ངེས་པ་བཞིན། དངོས་པོ་ཡང་རང་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་ངག་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་གཞུང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཆུ་བོའི་དཔེ་དང་སྦྱར། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉི་མའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཁོ་བོའི་གཞུང་རྣམ་འགྲེལ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་སོགས་བཞི་པོ་དང་པོར་ཡང་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ནས་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་ཞིང་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལེགས་བཤད་འདི་སླར་འཛིན་བྱེད་པ་མི་རྙེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། བློ་ཡི་ནུས་པ་ཆུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་མེད་ཅན། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་མེད་ལྡན་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དེས་ནའོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཉིན་མོ་སྤོང་བ་སྲིན་བྱ་ལྟ་བུ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེས་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། བློ་མིག་རྣམ་དག་མཁས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒྱུར་བ་མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོམ་བྱེད་གང་གིས་རྩོམ་པའི་ཚུལ། །སྒྱུར་བྱེད་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་གཞུང་ལུགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པར་འཇུག་པ་སྙན་པའི་གྲགས་པས་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔ་འགྱུར། བར་འགྱུར། ཕྱིས་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དམ་པའི་ལས་ལ་མངོན་དགྱེས་པ། །ཞེས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་ཕྱིས་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྟོན་པ་གངས་ཅན་འདི་ན་ཁོ་བོ་ཙམ་ཞེས་པའི་བར་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བཤད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའོ།། །།ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་འདོད་རིགས་གནས་ལྔ་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་བྱའོ་ཞེས། །རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དེ་ཡིས་གསུངས་བཞིན་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གསལ་བར་ཕྱེ་ལས་ལོག་རྟོག་ཚང་ཚིང་འཇོམས་བྱེད་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་སྲོལ། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་བློ་མངའ་གང་དེས་ཕྱེ་བར་མཛད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚིག་བརླིང་བ་མ་རྟོགས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས། །དོན་མིན་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་སྟོན་དང་བསྟན་པ་ཕུལ་བྱུང་སར་གཞག་པའི། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རིགས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དེས། །སྡེ་བདུན་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་ཆེན་གསལ་བར་མཛད། །ཚུལ་དེ་ལྷ་རྒྱན་ཆོས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་མཚན་མོ་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ལྷག་བསམ་མཁའ་ལ་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་རབ་འདེགས་པའི། །སྔོན་རབས་མཁས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་ཉི་ཚེའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ན་ཡང་། །ས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཉི་འོད་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་དེ་སྲིད་དུ། །ཀུན་བཏགས་གྲུབ་མཐའི་སྦུབས་ནས་གྲགས་པའི་དགོངས་དོན་གེ་སར་གསལ་མ་ནུས། །དེ་སླད་སྐྱེས་ཐོབ་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཡང་དག་བརྒྱུད་པའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རིགས་གཏེར་རིགས་པའི་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་མཆོག་སྣང་བར་མཛད། །བདག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཇུག་ལྡོག་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཚུལ། །རིགས་གཞུང་ཆེ་དང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལུགས་བཞིན། །གཞུང་གི་གོ་རིམ་གང་ལས་གང་འཕྲོས་དང་། །བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་གིས་གང་སྟོན་སོགས། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྤྱི་བསྡུས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱང་། །ལེགས་བཤད་དེ་ཡིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲགས་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཛེས་བྱེད་པའི། །རིགས་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ་བས་ན། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ཡིན། །སྒྲོས་ངན་སྲིན་བྱའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ལ། །ལོག་རྟོག་ལྟས་ངན་བསྐྱལ་བ་མ་མཐོང་ནས། །ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སྐད་སྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པའང་དམན། །དོན་སྨྲ་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆད་པའི་ཚེ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་གསལ་བ་ཡུལ་ཅན་འདོད། །རྣམ་པ་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །རང་དུས་སྣང་བ་དཔྱད་ཚེ་ཡུལ་དུ་སྨྲ། །སྒྲོ་བཏགས་སྤྱི་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་གསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་གཅིག་སྨྲ། །དོན་སྤྱིར་མ་འདུས་རིགས་སྤྱི་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །བྱེ་བྲག་གཞི་མཐུན་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད། །རང་མཚན་ཐམས་ཅད་རང་རང་ལྡོག་པར་སྨྲ། །ལྡོག་པ་ལས་གཞན་གཞན་སེལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །དགག་པ་རྣམ་བཅད་ཚེ་ནའང་དགག་པ་ཡིན། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མགོ་ཞེས་ཟེར། །རང་མཚན་སྒྲ་ཡི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་འདོད། །དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དངོས་པོར་སྨྲ། །དངོས་བསྟན་དང་ནི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། །དངོས་མིང་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཟེར། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཙམ་ཐམས་ཅད་ནི། །འགལ་བ་སྨྲས་ཕྱིར་མེ་དུ་འགལ་བར་འདོད། །ཐ་སྙད་མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །རྟ་ལས་རྫས་གཞན་བ་གླང་རྟ་དང་འབྲེལ། །གཞུང་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་གསུམ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །བློ་ངོར་འཇོག་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །དངོས་འགལ་ཡིན་ཕྱིར་རྩོད་གཞི་ཕྱོགས་གཉིས་སྨྲ། །དོན་མེད་རྣམ་རིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཚེ། །ཐ་སྙད་ཚེ་ནའང་ཕྱི་དོན་མེད་སྨྲ་ཞིང་། །རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་འདོད། །རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཚེ། །རང་དུས་སྣང་བའི་གཟུང་རྣམ་འདི་ཉིད་ནི། །ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ། །འཛིན་རྣམ་རང་རིག་བཏགས་པ་བ་ཞེས་སྨྲ། །ཤེས་པ་ཡིན་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་ཅེས་ཟེར། །དེ་སོགས་མདོ་སེམས་གྲུབ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཐ་སྙད་དོན་དམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་གྲུ་སྐྱ་འཛུགས་པར་མ་ནུས་པའི། །མཁས་རློམ་དེ་དག་ཅ་ཅོ་ངེས་མེད་སྨྲ། །འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བོར་བ་ཡི། །ངན་རྟོག་བོད་འདིར་ལྷུང་བ་ཉེར་གཅིག་ཡིན། །མཁས་རློམ་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་དཔག་ཏུ་མེད། །དེ་སླད་རིགས་པ་སྨྲ་བར་རློམ་རྣམས་ཀྱི། །ལོག་རྟོག་དྲྭ་བ་དུ་མ་བསལ་བ་དང་། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་གནད་ཀྱི་ཉི་མ་འདི་བྱས་སོ། །རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱི་རྣམ་རོལ་དེས། །བདག་དང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་མ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་
Chinese
设彼法，事物自性的坏灭，以所依赖的因是什么而成为不成立？因为对事物自性的坏灭没有助益的缘故。如果按照第二种情况，事物法，你的坏灭将变成无有穷尽，你的因必须产生你的坏灭的其他意义，那也必须产生你的坏灭的其他意义的缘故。第二种情况是，事物法，自身存在的时候，任何时候也不会变成那样的坏灭，怎么会不变成那样呢？因为自身坏灭从自身相续中不依赖其他而产生。例如，事物本身变成坏灭的时候，连一刹那也不想停留依赖，就像那样。第三种情况是，那么连一刹那事物也不会存在，因为事物的坏灭不依赖于因，那么一切时都会存在，因为事物出生的那一刹那，坏灭也会变成事物的自性，如果这样说。没有过失，因为不依赖于其他因，自然而然坏灭就是那样的事物本身，坏灭结束的事物不存在，怎么会不依赖而坏灭呢？第四种情况是，凡是那些法存在，从自己的因不依赖于其他因而产生，那些法一定是存在的，例如果实的作用，产生果实没有障碍的集合，最后产生果实，从自己的因不依赖于其他因而产生，所以一定是果实产生的原因。事物也是从自己的因不依赖于其他因而产生坏灭，这样说的语言法，是他者意义的随同推断，因为是自己所见意义的完全明示。第三，量理释论的释论，普贤光芒中，为了他者的意义的随同推断，就是第四品的解释。第三，最后是善说，对于论典的伟大之处的陈述有两种，难以理解的与河流的比喻结合，利益他者的与太阳的比喻结合。第一种情况是，法称我自己的论典量理释，对于大海来说，就像恒河等四条河流最初也没有使大海变暖，从百
English
If that dharma, the destruction of the nature of things, what is the cause that is relied upon to become untenable? Because it does not help the destruction of the nature of things. If according to the second case, the thing dharma, your destruction will become endless, your cause must produce other meanings of your destruction, which must also produce other meanings of your destruction. The second case is, the thing dharma, when it exists itself, it will never become such destruction at any time, how can it not become like that? Because self-destruction arises from its own continuum without relying on others. For example, when the thing itself becomes destruction, it does not want to stay dependent even for a moment, just like that. The third case is, then even for a moment things will not exist, because the destruction of things does not depend on cause, then everything will exist at all times, because at the moment when things are born, destruction will also become the nature of things, if you say so. There is no fault, because without relying on other causes, natural destruction is the thing itself, the thing that ends destruction does not exist, how can it not be destroyed without relying on it? The fourth case is, all those dharmas exist, arising from their own cause without relying on other causes, those dharmas must exist, for example, the function of fruit, the collection of producing fruit without obstacles, finally producing fruit, arising from its own cause without relying on other causes, so it must be the cause of fruit production. Things also arise from their own cause without relying on other causes to produce destruction, the language dharma that says so is the inference following the meaning of others, because it is a complete manifestation of the meaning seen by oneself. Third, the commentary on the commentary on Valid Cognition, in the light of Samantabhadra, for the inference following the meaning of others, is the explanation of the fourth chapter. Third, the last is the good saying, there are two kinds of statements about the greatness of the treatise, the difficult to understand is combined with the metaphor of the river, and the benefit of others is combined with the metaphor of the sun. The first case is, Dharmakirti my own treatise Valid Cognition, for the sea, just like the four rivers such as the Ganges, did not warm the sea at first, from a hundred
Chinese
如同从虚空中产生，最终融入大海一样，它融入并消失在自己的智慧之身中。为什么呢？因为对于众生来说，像自己一样能够再次掌握这种善说的人是难以找到的。那又是为什么呢？因为即使是那些智慧力量不小的人，也无法领悟深奥的真谛；即使是那些精进极其努力的人，也无法见到至高的真谛。第二，这部论典是法，与太阳的性质相同，善于分辨正道与非道，焚烧邪见的丛林，被圣者所摄受，指示正确的理智之路。这部具有百种功德的论典，虽然会令愚蠢之人像害怕白天的蝙蝠一样感到恐惧而舍弃它，但它却是开启智慧之眼，绽放贤者莲花的因素。第三，翻译圆满的结尾分为两部分：作者是如何写作的，译者是如何翻译的。第一，这部《量释论》的偈颂，是出生于南方地区，以美妙的声誉遍布整个大地，使一切邪恶的论典都陷入极度混乱，无与伦比的大智者吉祥法称所著，至此圆满。第二部分分为三个阶段：前译、中译、后译。第一，由印度堪布苏菩提室利寂（Subhūtiśrīśānti）和藏族译师比丘善慧翻译。第二，从“对吉祥圣者的事业感到非常高兴”开始，到藏族大译师比丘智贤慧翻译为止。第三，后来从“在世间无与伦比的智者”开始，到“导师我仅此而已”为止，吉祥萨迦班智达通过讲说听闻的方式使之弘扬光大。想要进入遍知之海，必须依靠五明的船只。正如法王宗喀巴所说，印度智者们已经阐明了摧毁邪见丛林的逻辑推理传统，并为圣者所接受。
English
Just as it arises from the void and eventually dissolves into the ocean itself, it dissolves and disappears into the body of its own wisdom. Why? Because for beings, it is difficult to find someone who, like oneself, can reacquire this well-spoken teaching. And why is that? Because even those with considerable intellectual power cannot comprehend the profound truth; even those who are extremely diligent cannot see the supreme truth. Second, this treatise is Dharma, similar in nature to the sun, skilled at distinguishing between right and wrong paths, burning the thickets of wrong views, embraced by the noble ones, and showing the correct path of reason. This treatise, endowed with a hundred virtues, although it may cause foolish people to be afraid and abandon it like bats avoiding daylight, it is the cause of opening the eye of wisdom and blossoming the lotus of the wise. Third, the conclusion of the complete translation is divided into two parts: how the author wrote it, and how the translator translated it. First, this verse composition of the Pramāṇavārttika, which originated in the southern region, whose beautiful reputation spread throughout the earth, causing all evil doctrines to fall into extreme confusion, was composed by the unparalleled great scholar, the glorious Dharmakīrti, and is now complete. The second part is divided into three stages: the early translation, the middle translation, and the later translation. First, it was translated by the Indian abbot Subhūtiśrīśānti and the Tibetan translator, the monk Gewai Lodrö (Dge-ba'i blo-gros). Second, from "Being very pleased with the work of the glorious holy one" to the point where it says it was translated by the great Tibetan translator, the monk Lodän Sherab (Blo-ldan shes-rab). Third, later, from "The scholar who is unmatched on earth" to "The teacher is just me in this snowy land," the glorious Sakya Paṇḍita made it flourish through teaching and listening. Those who wish to enter the ocean of omniscience must rely on the ship of the five sciences. As the Regent Dharma Chökyi Gyaltsen said, the Indian scholars have clarified the tradition of logical reasoning that destroys the thickets of wrong views and is accepted by the noble ones.