Tibetan
་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བསྟན། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྒོ་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། རིགས་པ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཁྱོད་གཏན་ཚིག་ཡང་དག་ཡིན་པ་འདི་འདྲ་བ་བཀག་སྟེ། ཁྱབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་ལྷག་མ་རྣམས་ཟོས་པ་དང་རོ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟོས་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པར་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་དེའི་རྟགས་ལས་འབྲས་ལྷག་མ་ཚོས་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔྱོད་པ་པ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་གཡེམ་མ་མུ་ཅོར་གྱིས་བདག་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསལ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་འབྲེལ་སོགས་ཆོས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་སླུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅིང་དེ་མ་བསལ་ཅེ་ན། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་དེ། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་དབང་པོས་བཟུང་བྱ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མི་མཉམ་པ་རྟག་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་པ་མི་མཉམ་པ་རྟེན་དོན་གཞན་གྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་མི་མཉམ་པ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་ལྐོག་གྱུར་དང་། སྒྲ་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཁས་བླངས་ནས་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་རྗེས་དཔག་དང་འགལ་བ་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསལ་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ལན་མ་བཏབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་ཕྱོགས་གཅིག་བདེན་པར་མཐོང་བས་ཚིག་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཚད་མ་སྟེ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་འོ་ན་སྐྱེས་བུས་མང་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། ཚད་མིན་ཏེ་མི་བདེན་པ་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ལ་བདེན་པའི་དོན་གཅིག་མེད་པ་མིན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བདེན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེས་ན་ལུང་ཙམ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་ཙམ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། །དེས་ན་བརྗོད་དོན་ངེས་མི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་འདི་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པའམ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་བརྗོད་འདོད་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ཞན་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་འདི་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ལས་དེ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་སྐྱེ། དེ་ལས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེ། དེ་ལས་ཚིག་སྐྱེ་བས་བརྗོད་བྱས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། བུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་དག་ནི་འགལ་བའི་དོན་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིག་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེས་ན་ལུང་ཆོས་ཅན། ལུང་དེ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། ལུང་དང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་ལས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་པོའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་འགའ་ཡི་ཡུལ་དུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་དེ་ནི་ལོག་ན་ཡང་སྐལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། སྐལ་དོན་མེད་ངེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས་ནི་མི་གྲུབ་པར་ཐལ། སྐལ་དོན་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པས་མ་ཁྱབ་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནང་འགལ་བསྟན་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྨད་པ་ནི། བླུན་པོ་རིགས་པ་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་འགལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་འགས་ལས་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དང་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་རིགས་སྨྲ་བས་དྲེགས་པ་དང་། སྡིག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གདུང་བ་རྩོམ་ཞེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད།
Chinese
显示了对您的损害。这是通过非常极端的方式进行反驳。第一点是：吠陀经的一部分，作为主题，被理智的象所阻止，像您这样正确的论证，是因为它本身就是一种错误，具有对普遍性的怀疑残余。例如，为了证明剩余的水果和味道相似，因为吃过的东西和形状的本质相同。就像在一个容器中煮熟的东西相似，从那个标志可以证明剩余的果实也被煮熟一样。第二点是：评论家，作为主题，就像一个淫荡的女人用谎言战胜了她的主人一样，因为进入论著的障碍，与三个量相违背，没有完全消除，并且进入的组成部分，论著的意义关联等三个法也没有被证明存在。吠陀经的论著，通过在一个方面不欺骗的标志，就声称一切都是真实的。如果与三个量相违背，并且没有消除，那会怎样呢？吠陀经，作为主题，表达了与三个量相违背的意义，即：人是常恒的，并且是作者；声音等事物是常恒的；超出感官领域的普遍性是被感官所抓住的；事物是由不相同的因，由常恒的因所产生的；存在是不相同的，由其他所依之义而存在；毁灭是不相同的，由自身因之后产生的其他因所毁灭的；此外，对于隐藏的智慧，以及声音是常恒的，这样的事物，是被两种现量所完全排除的领域。或者，承认罪恶是烦恼的结果，然后说通过沐浴可以消除罪恶，这与依赖于圣言的推论相违背，因为这是被表达的。吠陀经，作为主题，没有完全消除与三个量相违背之处，因为没有回答与此相违背的答案。第三点是：如果看到一个词的一部分是真实的，那么其余的词也同样是量，即被证明是真实的，那么对于人所说的大量词语，作为主题，有什么不是量，即不真实的呢？没有不真实的，因为它不是没有一个真实的意义，即可能有一个方面是真实的。第四点，因此仅仅是圣言
English
It shows the harm to you. This is a refutation through a very extreme way. The first point is: a part of the Vedas, as a subject, is prevented by the elephant of reason, such a correct argument like you, because it is itself a mistake with the residue of doubt about universality. For example, in order to prove that the remaining fruits and tastes are similar, because the essence of what has been eaten and the shape are the same. Just like things cooked in one container are similar, from that sign it can be proved that the remaining fruits are also cooked. The second point is: the commentator, as a subject, is like a lewd woman who defeats her master with lies, because the obstacles to entering the treatise, contradicting the three valid cognitions, have not been completely eliminated, and the components of entering, the meaning connection of the treatise, etc., the three dharmas have not been shown to exist either. The treatise of the Vedas, through the sign of not deceiving in one aspect, claims that everything is true. If it contradicts the three valid cognitions, and it has not been eliminated, what will happen? The Vedas, as a subject, express the meaning that contradicts the three valid cognitions, namely: the person is permanent and is the author; sounds and other things are permanent; the generality beyond the sensory realm is grasped by the senses; things are produced by dissimilar causes, by permanent causes; existence is dissimilar, existing by other dependent meanings; destruction is dissimilar, destroyed by other causes that arose after its own cause; furthermore, for hidden wisdom, and things like sound being permanent, are the objects completely excluded by the two types of direct perception. Or, admitting that sin is the result of afflictions, and then saying that sin can be eliminated by bathing, this contradicts the inference that relies on scripture, because this is being expressed. The Vedas, as a subject, have not completely eliminated the contradictions with the three valid cognitions, because no answer has been given to what contradicts it. The third point is: if seeing one part of a word is true, then the rest of the words are also valid cognitions, that is, proven to be true, then for the large number of words spoken by a person, as a subject, what is not a valid cognition, that is, not true? There is nothing untrue, because it is not without a true meaning, that is, it is possible that one aspect is true. Fourth, therefore, merely the scripture
Chinese
对于所说之义的错谬有两种：仅仅是言语与意义没有关联。因此，无法确定所要表达的意义。第一种情况是：这个声音，作为所立宗。与自己所执著的表达对象在本质上是同一关联，或者不是它的结果，因为即使没有自己所执著的表达对象，也存在于说话者心中，仅仅是从表达意愿中产生。因此，作为能表达的语词，作为所立宗。从你那里，无法成立存在自己所执著的表达对象，因为你与自己所执著的表达对象之间的两种关联中的任何一种都未成立。这是周遍的，因为即使从这种自一因生的关联中完全脱离，也并非存在对所要证明的事物没有错谬的情况。如果说，能表达的语词不是所表达意义的结果，这一点不成立，因为能表达的语词对意义的运用是从所表达的对象间接产生的。因为从所表达的对象产生看到它的现量，从那现量产生表达意愿，从那表达意愿产生语词，因此所表达的对象是间接产生的原因。那么，对于一个瓶子，作为所立宗。对于相互矛盾的常与无常这两种意义，表达它的语词如何运用呢？不应该运用。因为常与无常这二者的自性都不具备。第二种情况是：语词与意义没有关联，因此，言语，作为所立宗。从将那言语作为理由，无法确定自己所要表达的意义，因为如果言语和自己所要表达的事物，对于想要从言语中理解所表达对象的人的某些量，如果不存在无则不生的关联，那么这种关联就无法成立。因此，言语，作为所立宗。因为你是量，所以即使你颠倒，也无法成立没有应有之义的事物，因为你不是量。因此，世俗的量，作为所立宗。因为你没有观察到具有必定没有应有之义的结果，所以无法成立，因为如果存在应有之义，你就会观察到，但你没有普遍观察到，因此是这样的。第五，揭示内在矛盾并谴责说话者：愚笨的智者，作为所立宗。具有五种智慧堕落的果报之相，即认为揭示各种内在矛盾的论典是量，以及认为补特伽罗是常法等。
English
There are two kinds of errors in the meaning of what is said: mere words are not related to the meaning. Therefore, the meaning to be expressed cannot be determined. The first case is: this sound, as the subject of debate. It is not related to the object of expression that one clings to as being of the same nature, or it is not its result, because even if there is no object of expression that one clings to, it exists in the speaker's mind, that is, it arises only from the desire to express. Therefore, the word that expresses, as the subject of debate. From you, it is impossible to establish that there is an object of expression that one clings to, because neither of the two relations between you and the object of expression that one clings to is established. This is pervasive, because even if one completely deviates from this relation of self-one-cause, it is not the case that there is no error in what is to be proven. If it is said that it is not established that the word that expresses is not the result of the meaning expressed, because the application of the words that express to the meaning arises indirectly from the object expressed. Because from the object expressed arises the direct perception of seeing it, from that direct perception arises the desire to express, from that desire to express arises the word, therefore the object expressed is the indirect cause of arising. Then, for a single vase, as the subject of debate. How can the word that expresses both the contradictory meanings of permanence and impermanence be applied? It should not be applied. Because the nature of both permanence and impermanence is not possessed. The second case is: words and meanings are not related, therefore, speech, as the subject of debate. From taking that speech as a reason, it is impossible to determine the meaning that one wants to express, because if speech and the things that one wants to express, for some measure of the person who wants to understand the object expressed from speech, if there is no relation of non-arising without it, then this relation cannot be established. Therefore, speech, as the subject of debate. Because you are a measure, even if you are reversed, it is impossible to establish that there is no thing of due meaning, because you are not a measure. Therefore, mundane measure, as the subject of debate. Because you do not observe the result of necessarily having no due meaning, it is impossible to establish, because if there is due meaning, you would observe it, but you do not universally observe it, therefore it is so. Fifth, revealing internal contradictions and condemning the speaker: a foolish wise person, as the subject of debate. He has five signs of the result of corrupted wisdom, namely, considering the treatises that reveal various internal contradictions as a measure, and considering the person as permanent, etc.
Chinese
说（错误的）见解，认为身体沐浴可以洗净心灵的罪恶，即使没有智慧和戒律等功德，也因种姓而自认为是婆罗门，为了摧毁罪恶而侍奉五种人等，这五种折磨身体的行为，因为具备这些。第三是，《释量论》的偈颂释，普贤光芒中，为自利而进行推论，即第一品的解释。善哉！善哉！善哉！ 对此逐渐详细解释。