Tibetan
་ཡིག་སྦྱར་ཏེ། མཆོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུམ་ཅུ་པར་བདག་པོའི་ས་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་པ། རོལ་པ། ནོར་པ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་མོ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་ཕོའི་རྟགས་ཡིག་གིས་མིང་མཐའ་དྲང་བར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཁས་པ་སྐ་ཅོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཕོ་ཡིས་ཕོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མོ་ཡིས་མོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲངས་སུ་དོགས་ནས་ད་དྲག་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཁྱེན་ཀྱང་། མཁྱེན་ཅིང་། མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ན་མཐར་ད་དྲག་ཅན་དང་། སོ་ཐར་ཀྱི་སྡོམ་པ། རྣམ་ཐར་ཅི་བཞིན། ཐར་ཏོ། །ཐར་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཐར་དྲག་ཅན་དང་། དོན་འགྲེལ་ཀྱིས་བཤད། བཀའ་འགྲེལ་ཇི་བཞིན། འགྲེལ་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐར་དྲག་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་མིང་མཐའ་དྲང་བས་ཚེ་ད་དྲག་སྦྱར་བར་བྱའི། ན་ར་ལ་གསུམ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག དོན་དམ་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་མཐར་དྲག་ཅན་དང་། རྐང་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ང་མཐར་དྲག་ཅན་ཡང་བཞེད་དོ། །མོ་ཡིས་མོ་ཡི་མིང་མཐའ་དྲང་བ་ནི། ཐུང་བ། རིང་བ་ཞེས་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ། དམན་པ་ཞེས་དང་། བསམ་པ། སྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཚོར་བ། དོར་བ་ཞེས་དང་། ཉལ་བ། གྲོལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མོ་ཡིག་བ་ཡིག་གིས་ང་ན་མ་ར་ལའི་མིང་མཐའ་དྲང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་མཐར། དུ་དང་། གི་དང་། གྱི་དང་། ཞེ་ན་དང་། ཞིང་དང་། ཡང་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའི། རུ་དང་། ཏོ་དང་། ཀྱི་དང་། ཅེ་ན་དང་། ཅིང་དང་། ཀྱང་རྣམས་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །མ་ནིང་གིས་མ་ནིང་གི་མིང་མཐའ་དྲང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རུ་འགྱུར། དགའ་རུ་སོང་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་མིང་མཐའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྟགས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་བོད་པ་དང་བཅས་པ་དྲངས་ཏེ། ཆོས་དངོས་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ། །ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དགོས་ཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལྔ་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །གནས་ནི་བདུན་པའོ། །བོད་པ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ལ་མིང་མཐའ་དང་མཐུན་པའི་འདྲེན་ཚུལ་མེད་ལ། གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་ནི། སའི་མཐར་སུའོ། །རའི་མཐར་རུའོ། །དའི་མཐར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སུམ་ཅུ་པར། རྗེས་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ལ། །གང་མིང་མཐའ་ན་བཅུ་པ
Chinese
加上ཡིག་，如“མཆོག་ཏུ（梵文羅馬轉寫：chok tu，漢語字面意思：殊勝地）”，“བྱང་ཆུབ་ཏུ（梵文羅馬轉寫：byang chub tu，漢語字面意思：菩提地）”等。三十頌中以“བདག་པོའི་ས（梵文羅馬轉寫：bdag po'i sa，漢語字面意思：所有者的地）”所表示的“མཁྱེན་པ（梵文羅馬轉寫：mkhyen pa，漢語字面意思：知）”，“རོལ་པ（梵文羅馬轉寫：rol pa，漢語字面意思：嬉戲）”，“ནོར་པ（梵文羅馬轉寫：nor pa，漢語字面意思：財物）”等等，雖然是陰性字的結尾，也應當用陽性字的標記來引導名詞的結尾。以前的學者སྐ་ཅོག（梵文羅馬轉寫：ska cog）等認為這些應當用陽性引導陽性的名詞結尾，因為擔心用陰性引導陰性的名詞結尾，所以加上了ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d）。比如“མཁྱེན་ཀྱང（梵文羅馬轉寫：mkhyen kyang，漢語字面意思：雖然知道）”，“མཁྱེན་ཅིང（梵文羅馬轉寫：mkhyen cing，漢語字面意思：知道並且）”，“མཁྱེན་ཏོ（梵文羅馬轉寫：mkhyen to，漢語字面意思：知道啊）”，“མཁྱེན་པ（梵文羅馬轉寫：mkhyen pa，漢語字面意思：知道）”等，在結尾有ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d）的，以及“སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ（梵文羅馬轉寫：so thar gyi sdom pa，漢語字面意思：別解脫戒）”，“རྣམ་ཐར་ཅི་བཞིན（梵文羅馬轉寫：rnam thar ci bzhin，漢語字面意思：如解脫）”，“ཐར་ཏོ（梵文羅馬轉寫：thar to，漢語字面意思：解脫啊）”，“ཐར་པ（梵文羅馬轉寫：thar pa，漢語字面意思：解脫）”等，在結尾有ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d）的，以及“དོན་འགྲེལ་ཀྱིས་བཤད（梵文羅馬轉寫：don 'grel kyis bshad，漢語字面意思：以義釋說）”，“བཀའ་འགྲེལ་ཇི་བཞིན（梵文羅馬轉寫：bka' 'grel ji bzhin，漢語字面意思：如釋經）”，“འགྲེལ་ཏོ（梵文羅馬轉寫：'grel to，漢語字面意思：解釋啊）”，“འགྲེལ་པ（梵文羅馬轉寫：'grel pa，漢語字面意思：解釋）”等，在結尾有ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d）的，應當了解。總之，ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ（梵文羅馬轉寫：ka ca ta pa tsa）等引導ན་ར་ལ（梵文羅馬轉寫：na ra la）三者的名詞結尾時，應當加上ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d），ན་ར་ལ（梵文羅馬轉寫：na ra la）三者不應當加在其他字上。後來的某些學者，如“དོན་དམ་ཀྱང（梵文羅馬轉寫：don dam kyang，漢語字面意思：真實勝義也）”等，認為མ་（梵文羅馬轉寫：ma）結尾的字也應當加ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d），以及“རྐང་པ（梵文羅馬轉寫：rkang pa，漢語字面意思：腳）”等，認為ང་（梵文羅馬轉寫：nga）結尾的字也應當加ད་དྲག（梵文羅馬轉寫：da drag，漢語字面意思：加d）。陰性引導陰性的名詞結尾是，如“ཐུང་བ（梵文羅馬轉寫：thung ba，漢語字面意思：短的）”，“རིང་བ（梵文羅馬轉寫：ring ba，漢語字面意思：長的）”等，以及“ཚེ་དང་ལྡན་པ（梵文羅馬轉寫：tshe dang ldan pa，漢語字面意思：具壽）”，“དམན་པ（梵文羅馬轉寫：dman pa，漢語字面意思：劣的）”等，以及“བསམ་པ（梵文羅馬轉寫：bsam pa，漢語字面意思：思維）”，“སྒོམ་པ（梵文羅馬轉寫：sgom pa，漢語字面意思：禪修）”等，以及“ཚོར་བ（梵文羅馬轉寫：tshor ba，漢語字面意思：感受）”，“དོར་བ（梵文羅馬轉寫：dor ba，漢語字面意思：捨棄）”等，以及“ཉལ་བ（梵文羅馬轉寫：nyal ba，漢語字面意思：睡覺）”，“གྲོལ་བ（梵文羅馬轉寫：grol ba，漢語字面意思：解脫）”等，這些是陰性字བ་（梵文羅馬轉寫：ba）引導ང་ན་མ་ར་ལ（梵文羅馬轉寫：nga na ma ra la）的名詞結尾。同樣，在這些字的後面，應當加上དུ（梵文羅馬轉寫：du）和གི（梵文羅馬轉寫：gi）和གྱི（梵文羅馬轉寫：gyi）和ཞེ་ན（梵文羅馬轉寫：zhe na）和ཞིང（梵文羅馬轉寫：zhing）和ཡང（梵文羅馬轉寫：yang），不應當加上རུ（梵文羅馬轉寫：ru）和ཏོ（梵文羅馬轉寫：to）和ཀྱི（梵文羅馬轉寫：kyi）和ཅེ་ན（梵文羅馬轉寫：ce na）和ཅིང（梵文羅馬轉寫：cing）和ཀྱང（梵文羅馬轉寫：kyang）。中性引導中性的名詞結尾是，如“བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རུ་འགྱུར（梵文羅馬轉寫：byang chub sems dpa' ru 'gyur，漢語字面意思：成為菩薩）”，“དགའ་རུ་སོང་ན（梵文羅馬轉寫：dga' ru song na，漢語字面意思：如果變得高興）”等。陽性、陰性、中性的名詞結尾，應當以各自的標記相一致的方式，引導七種格和呼格，法是第一格，業是第二格，作者是第三格，目的、原因、需要是第四格，來源是第五格，關係是第六格，處所是第七格，呼格是第一格的一部分。其中，第一格沒有與名詞結尾相一致的引導方式，第二格和第四格和第七格的引導方式是，ས་（梵文羅馬轉寫：sa）的結尾是སུ（梵文羅馬轉寫：su），ར་（梵文羅馬轉寫：ra）的結尾是རུ（梵文羅馬轉寫：ru），ད་（梵文羅馬轉寫：da）的結尾是དུ（梵文羅馬轉寫：du）。這些也在三十頌中說：“後加字十個中，哪個是名詞結尾，十個
English
Adding the letter ་ཡིག་, like "མཆོག་ཏུ (Tibetan, chok tu; Devanagari, ; IAST, chok tu; Literal meaning, to the supreme)", "བྱང་ཆུབ་ཏུ (Tibetan, byang chub tu; Devanagari, ; IAST, byang chub tu; Literal meaning, to the bodhi)" and so on. In the Thirty Verses, as indicated by "བདག་པོའི་ས (Tibetan, bdag po'i sa; Devanagari, ; IAST, bdag po'i sa; Literal meaning, the place of the owner)", "མཁྱེན་པ (Tibetan, mkhyen pa; Devanagari, ; IAST, mkhyen pa; Literal meaning, knowing)", "རོལ་པ (Tibetan, rol pa; Devanagari, ; IAST, rol pa; Literal meaning, playing)", "ནོར་པ (Tibetan, nor pa; Devanagari, ; IAST, nor pa; Literal meaning, wealth)" and so on, although they end with feminine letters, the noun endings should be guided by masculine markers. Previous scholars like Ska Cog considered that these should use masculine to guide masculine noun endings, and because they were worried about using feminine to guide feminine noun endings, they added ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d). For example, "མཁྱེན་ཀྱང (Tibetan, mkhyen kyang; Devanagari, ; IAST, mkhyen kyang; Literal meaning, although knowing)", "མཁྱེན་ཅིང (Tibetan, mkhyen cing; Devanagari, ; IAST, mkhyen cing; Literal meaning, knowing and)", "མཁྱེན་ཏོ (Tibetan, mkhyen to; Devanagari, ; IAST, mkhyen to; Literal meaning, knowing ah)", "མཁྱེན་པ (Tibetan, mkhyen pa; Devanagari, ; IAST, mkhyen pa; Literal meaning, knowing)" etc., with ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d) at the end, and "སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ (Tibetan, so thar gyi sdom pa; Devanagari, ; IAST, so thar gyi sdom pa; Literal meaning, Pratimoksha vows)", "རྣམ་ཐར་ཅི་བཞིན (Tibetan, rnam thar ci bzhin; Devanagari, ; IAST, rnam thar ci bzhin; Literal meaning, like liberation)", "ཐར་ཏོ (Tibetan, thar to; Devanagari, ; IAST, thar to; Literal meaning, liberation ah)", "ཐར་པ (Tibetan, thar pa; Devanagari, ; IAST, thar pa; Literal meaning, liberation)" etc., with ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d) at the end, and "དོན་འགྲེལ་ཀྱིས་བཤད (Tibetan, don 'grel kyis bshad; Devanagari, ; IAST, don 'grel kyis bshad; Literal meaning, explained by meaning)", "བཀའ་འགྲེལ་ཇི་བཞིན (Tibetan, bka' 'grel ji bzhin; Devanagari, ; IAST, bka' 'grel ji bzhin; Literal meaning, like commentary)", "འགྲེལ་ཏོ (Tibetan, 'grel to; Devanagari, ; IAST, 'grel to; Literal meaning, explanation ah)", "འགྲེལ་པ (Tibetan, 'grel pa; Devanagari, ; IAST, 'grel pa; Literal meaning, explanation)" etc., with ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d) at the end, should be understood. In short, ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ (Tibetan, ka ca ta pa tsa; Devanagari, ; IAST, ka ca ta pa tsa) etc. guide the noun endings of ན་ར་ལ (Tibetan, na ra la; Devanagari, ; IAST, na ra la), then ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d) should be added, and ན་ར་ལ (Tibetan, na ra la; Devanagari, ; IAST, na ra la) should not be added to others. Some later scholars, such as "དོན་དམ་ཀྱང (Tibetan, don dam kyang; Devanagari, ; IAST, don dam kyang; Literal meaning, ultimate truth also)" etc., consider that words ending in མ་ (Tibetan, ma; Devanagari, ; IAST, ma) should also add ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d), and "རྐང་པ (Tibetan, rkang pa; Devanagari, ; IAST, rkang pa; Literal meaning, foot)" etc., consider that words ending in ང་ (Tibetan, nga; Devanagari, ; IAST, nga) should also add ད་དྲག (Tibetan, da drag; Devanagari, ; IAST, da drag; Literal meaning, added d). Feminine guiding feminine noun endings are, such as "ཐུང་བ (Tibetan, thung ba; Devanagari, ; IAST, thung ba; Literal meaning, short)", "རིང་བ (Tibetan, ring ba; Devanagari, ; IAST, ring ba; Literal meaning, long)" etc., and "ཚེ་དང་ལྡན་པ (Tibetan, tshe dang ldan pa; Devanagari, ; IAST, tshe dang ldan pa; Literal meaning, long-lived)", "དམན་པ (Tibetan, dman pa; Devanagari, ; IAST, dman pa; Literal meaning, inferior)" etc., and "བསམ་པ (Tibetan, bsam pa; Devanagari, ; IAST, bsam pa; Literal meaning, thinking)", "སྒོམ་པ (Tibetan, sgom pa; Devanagari, ; IAST, sgom pa; Literal meaning, meditating)" etc., and "ཚོར་བ (Tibetan, tshor ba; Devanagari, ; IAST, tshor ba; Literal meaning, feeling)", "དོར་བ (Tibetan, dor ba; Devanagari, ; IAST, dor ba; Literal meaning, abandoning)" etc., and "ཉལ་བ (Tibetan, nyal ba; Devanagari, ; IAST, nyal ba; Literal meaning, sleeping)", "གྲོལ་བ (Tibetan, grol ba; Devanagari, ; IAST, grol ba; Literal meaning, liberating)" etc., these are feminine letters བ་ (Tibetan, ba; Devanagari, ; IAST, ba) guiding the noun endings of ང་ན་མ་ར་ལ (Tibetan, nga na ma ra la; Devanagari, ; IAST, nga na ma ra la). Similarly, after these words, དུ (Tibetan, du; Devanagari, ; IAST, du) and གི (Tibetan, gi; Devanagari, ; IAST, gi) and གྱི (Tibetan, gyi; Devanagari, ; IAST, gyi) and ཞེ་ན (Tibetan, zhe na; Devanagari, ; IAST, zhe na) and ཞིང (Tibetan, zhing; Devanagari, ; IAST, zhing) and ཡང (Tibetan, yang; Devanagari, ; IAST, yang) should be added, and རུ (Tibetan, ru; Devanagari, ; IAST, ru) and ཏོ (Tibetan, to; Devanagari, ; IAST, to) and ཀྱི (Tibetan, kyi; Devanagari, ; IAST, kyi) and ཅེ་ན (Tibetan, ce na; Devanagari, ; IAST, ce na) and ཅིང (Tibetan, cing; Devanagari, ; IAST, cing) and ཀྱང (Tibetan, kyang) should not be added. Neuter guiding neuter noun endings are, such as "བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རུ་འགྱུར (Tibetan, byang chub sems dpa' ru 'gyur; Devanagari, ; IAST, byang chub sems dpa' ru 'gyur; Literal meaning, becoming a Bodhisattva)", "དགའ་རུ་སོང་ན (Tibetan, dga' ru song na; Devanagari, ; IAST, dga' ru song na; Literal meaning, if becoming happy)" etc. Masculine, feminine, and neuter noun endings should guide the seven cases and vocative in a way that is consistent with their respective markers. Dharma is the first case, object is the second case, agent is the third case, purpose/reason/need is the fourth case, source is the fifth case, relation is the sixth case, location is the seventh case, and vocative is part of the first case. Among them, the first case does not have a guiding method that is consistent with the noun ending, and the guiding methods for the second, fourth, and seventh cases are: the ending of ས་ (Tibetan, sa; Devanagari, ; IAST, sa) is སུ (Tibetan, su; Devanagari, ; IAST, su), the ending of ར་ (Tibetan, ra; Devanagari, ; IAST, ra) is རུ (Tibetan, ru; Devanagari, ; IAST, ru), the ending of ད་ (Tibetan, da; Devanagari, ; IAST, da) is དུ (Tibetan, du; Devanagari, ; IAST, du). These are also said in the Thirty Verses: "Among the ten post-added letters, which is the noun ending, ten"