Tibetan
ས། །གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ། །སེམས་དཔའ་དོན་རིན་དར་མ་རིན་ཆེན་ལས། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་མནོས་ནས། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་གདམས་པ་དོན་གཉེར་ཚེ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཡི། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་ཐོས་པས་ཡིད་གཡོས་ཏེ། །གཡོ་བ་མེད་པར་དེ་དྲུང་བསྙེན་ལ་འདུད། །བླ་མ་མཆོག་ལས་རྣམ་དག་དབང་ནོས་ནས། །ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་མཐའ་ཡི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་མནོས་ལ་འདུད། །གང་ཚེ་གསང་མཐའི་གདམས་པས་ཡིད་ཚིམ་ནས། །སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་ཚེ་འདྲེན་མཆོག་བཟང་པོ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་དུ་གཟིགས་གྱུར་ནས། །གསུང་ངག་སྣོད་དུ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་བློ་དག་པའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དུ། །གདམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རྫོགས་པར་མ་གཏམས་པ། །དེ་སྲིད་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཞེས། །མགོན་དེས་བརྩོན་པས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ཚེ་གཞིར་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལམ་བཟང་བཞི་བསྒོམས་པས། །ལྟ་བ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་འདྲེན་པའི། །སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡི་གདམས་པ་ཐེབས་ལ་འདུད། །རིང་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལ་དྲུག་ཕྲག་བཅུ། །མན་ངག་ཕྲན་ཚེགས་བཅས་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས། །རྣམ་འགྲེལ་རྒྱས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ཐུགས་གང་ལ་འདུད། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་དབང་དང་ལུང་། །རྗེས་གནང་རིག་གཏད་མན་ངག་ལག་ལེན་བཅས། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་སོགས། །དཔག་ཡས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མནོས་ལ་འདུད། །རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ཅིང་། །དབང་ལུང་མན་ངག་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རྩེ་ཅིག་བསྒྲུབས་ལ་འདུད། །དབེན་གནས་དངུལ་ཆུར་མཐའ་བྲལ་དོན་བསྒོམ་ཚེ། །སྣོད་བཅུད་དངུལ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་ཐོགས་མེད་འཇུག་པ་ཡི། །ཉམས་མྱོང་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ལ་འདུད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་བསལ་ཞིང་། །བདེ་དགེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཀང་ནས། །མ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཚེ། །མགོན་མེད་སྐྲག་པའི་ཡིད་ལྡན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མ་ལ་བུ་བཞིན་ཁྱོད་སྐུར་གུས་བཏུད་ནས། །རིག་རིག་མིག་གིས་ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ལ་འདུད། །ལས་ཀྱིས་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པའི་གནའ་ཁྱི་ཡང་། །མགོན་པོ་གང་གི་ཞབས་དྲུང་བསྟེན་པའི་མཐུས། །འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་བྱམས་སེམས་ལྡན་པ་སོགས། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་ལ་འདུད། །དེ་སླད་ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ནས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་ལ་སྤེལ་ཞེས་པའི། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དབང་གིས་མཚོན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་འདུད། །ཆོ་ག་གསུམ་དང་ས་བོན་སྒྲ་ཚུལ་དང་། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་བའི་མངོན་བྱང་ལྔས། །ཐ་མལ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒོམས་པས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར་ལ་འདུད། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས། །ཚིགས་ཆེན་རྣམས་དང་དབང་པོའི་རྩ་ཐིག་རྣམས། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རུ་ལེགས་བསྒོམས་པས། །རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདུད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་རླུང་སེམས་དབུ་མར་རབ་བཅུག་ནས། །བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ་འདུད། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར། །སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར། །གཞན་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སོགས། །དད་ལྡན་སློབ་མས་ངེས་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཀྱི། །གསང་སྔགས་བྱེ་བ་དུ་མ་རབ་བཟླས་པས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི། །རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླས་པའི་ཚེ། །དམ་པ་བརྒྱུད་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྣམས། །བདག་ཉིད་དབང་གི་མཚན་མ་མཐོང་ལ་འདུད། །ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་གཏོར་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་རྟེན་ལས། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཟབ་ལམ་འཆད་པ་སོགས། །རྣམ་དཀར་དགེ་བས་འདའ་བར་མཛད་ལ་འདུད། །བཟའ་བ་བདུད་རྩིས་རང་ལུས་ཡི་དམ་མཆོད། །མནལ་ཚེ་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འཇོག །ལྡང་ཚེ་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣང་བར་བལྟས་ལ་འདུད། །ཏིང་གྲོལ་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གིས། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་པར་གཏད་ནས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི། །བསྟན་པ་སྤེལ་ཞེས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་ལ་འདུད། །མཚུངས་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གཟུགས། །དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་གནས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་མས་བཏུད་པ་མཐོང་ལ་འདུད། །དབེན་གནས་མཆོག་ཏུ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དཔག་མེད་འགྲོ་བ་ཡི། །དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ལ་འདུད། །འདྲེན་པ་མཆོག་གིས་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་གཏད་དེ་སྲིད་དུ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་ཞིག་མངོན་གྱུར་ཚེ། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་མཛད་ལ་འདུད། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲིས་སྐུ་རྣམས། །བསྟན་པའི་རྒྱུན་དང་མཉམ་དུ་གཏད་ལ་འདུད། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་སླད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སླར་ཡང་བློ་ཆེན་དེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ལེགས་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འདུད། །བླ་མ་ཉིད་དང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ། །དམ་པ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གྲགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཆོག་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་འདུད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས། །གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་མཆོད་རྟེན་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུར་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་སྦྱིན་ལ་འདུད། །བླ་མ་མཆོག་གི་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་སླད་དང་། །གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་སྐྲུན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ལེགས་གསུང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་དོན་གཉེར་རྣམས། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལ། །སྐལ་བཞིན་དྲི་མེད་ཆོ་གས་ལེགས་བཀོད་པས། །ཀུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་འདུད། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་གདམས་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་པད་མོ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་། །བྱང་སེམས་བསླབ་པ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་གཏམས་ནས། །སྐལ་བཟང་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ལ་འདུད། །ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །བརྒྱུད་
Chinese
萨！成为一切经藏之库藏者，我顶礼您！广博善说自在主，衮噶贝（一切喜）。从菩萨敦仁达玛仁钦处，善受具足戒律后，成为持袈裟之殊胜者，我顶礼您！当寻求大密续部之诀窍时，听到曼殊上师衮噶桑布之，奇妙传记而心生动摇，毫不动摇地亲近他，我顶礼您！从殊胜上师处获得清净灌顶后，吉祥胜乐金刚三续部与，特别是胜乐轮金刚密末之，续、传承、口诀圆满受持，我顶礼您！何时以密末之诀窍而心满意足后，当致力于修持时，善导尊者以，您将成为未来众生之怙主而观照，恳切劝请成为言教之法器，我顶礼您！您之清净智慧之珍宝妙瓶中，未圆满充满诀窍之水流，在那之前教法之事未圆满，怙主以精勤守护您，我顶礼您！彼时于根本安住之四种坛城上，获得四种灌顶且修持四种妙道，引导四种见解与四种宗派之，四种口耳传承之诀窍皆已具备，我顶礼您！远传四量与六十数，以及口诀细则与近传二者，广释等瑜伽自在之，诀窍如海般充满您之心，我顶礼您！此外，四部续之灌顶与传承，随许、付托、口诀、实修等，以及印度、藏地智者之善说等，无量佛法之恩皆已受持，我顶礼您！以广大学习善巧断除增益，以灌顶传承口诀之财富充裕自续，舍弃种种戏论之事，于寂静处一心专修，我顶礼您！于寂静处银水（དངུལ་ཆུ། ）修持无边之义时，内外情器如银水之大海般，种种摇动且无碍融入之，亲身体验现前，我顶礼您！以无间断之大悲水流，恒常消除无数众生之痛苦，圆满安乐善妙之云团充满一切虚空，布施于一切母亲，我顶礼您！当修持慈爱与大悲菩提心时，无依无怙之怖
English
Sa! I prostrate to the one who has become the treasury of all scriptures! Kunga Pal, the lord of eloquent speakers, From the bodhisattva Donyen Darma Rinchen, Having received the complete monastic vows well, I prostrate to the one who has become the supreme holder of the ochre robe! When seeking the instructions of the great secret tantras, Hearing the wondrous biography of Jamyang Lama Kunga Zangpo, my mind was moved, I prostrate to the one who approached him without wavering! Having received pure empowerment from the supreme lama, The three tantras of glorious Hevajra and, Especially the Kalachakra and the secret essence of Chakrasamvara, I prostrate to the one who received the complete tantras, transmissions, and instructions! When satisfied with the instructions of the secret essence, When engaging in practice, the excellent guide Zangpo, Seeing you as the protector of future beings, Urgently encouraged you to become a vessel for the oral teachings, I prostrate to you! In your pure mind, a precious and excellent vase, The stream of instructions was not completely filled, Until then, the work of the teachings was not complete, I prostrate to you, whom the protector diligently cared for! At that time, on the four mandalas established as the basis, Having received the four empowerments and practiced the four excellent paths, Leading the four views and the four tenets, I prostrate to the one who possessed the instructions of the four oral lineages! The four remote transmissions and sixty, Including minor instructions and the two close transmissions, The extensive commentaries and the empowerments of the lord of yogis, I prostrate to the one whose heart was filled with the ocean of instructions! Furthermore, the empowerments and transmissions of the four classes of tantras, Subsequent permissions, entrustments, instructions, and practices, As well as the excellent explanations of Indian and Tibetan scholars, I prostrate to the one who received immeasurable blessings of the Dharma! Having skillfully cut off doubts and attachments through extensive learning, Having enriched your being with the wealth of empowerments, transmissions, and instructions, Abandoning all activities of various elaborations, I prostrate to the one who practiced single-pointedly in a secluded place! When meditating on the meaning of non-duality in the secluded place of Ngulchu, The outer and inner worlds, like an ocean of Ngulchu, Moving in various ways and entering without obstruction, I prostrate to the one who manifested that experience! With an uninterrupted stream of compassion, Constantly removing the suffering of countless beings, Filling all the skies with clouds of happiness and virtue, I prostrate to the one who gave to all mothers! When meditating on love, compassion, and bodhicitta, The helpless and frightened
Chinese
具信的鹿群們，如母愛子般對您身恭敬頂禮， 以明亮的雙眼瞻仰您的容顏而敬禮。 往昔因業力而成為仇敵的狗， 也因依止怙主您的足下之威力， 生起不忍分離的慈愛心等等， 對此稀有奇妙超乎想像者敬禮。 因此，大乘善知識們， 為菩提心之主人灌頂， 並開示說要恆常不斷地利益眾生， 對您賜予預言之鼓勵敬禮。 以灌頂所象徵的真實見解之義， 明空雙運、不可言說的俱生智， 普遍於一切修持中善加修習， 對將錯覺顯現轉為大智慧者敬禮。 以三種儀軌和種子字音聲， 以及有相無相結合的五種現觀， 將平凡的顯現修為五種智慧， 對一切顯現轉為本尊壇城者敬禮。 五輪和二十四處的聖地， 以及諸大脈結和感官的脈點等， 將具足三處的本尊善加觀修， 對風心為空行母所加持者敬禮。 以脈風明點之殊勝瑜伽， 以及金剛身之幻輪等等， 將能取所取之風心融入中脈， 對獲得樂空無上智慧者敬禮。 以禪修之力，身上燃起樂暖， 心中生起種種體驗之顯現， 以及現證他心之徵兆等等， 對讓具信弟子們確信者敬禮。 勝樂輪、文殊、閻魔敵， 以及瑪哈嘎拉、觀世音等等， 無數密咒精勤持誦， 對二種成就自然成就者敬禮。 特別是修持樂空無二之喜金剛， 念誦十三萬根本咒之時， 對親見清淨傳承之灌頂河流， 融入自相續之灌頂徵兆者敬禮。 於一切座間修供養朵瑪瑜伽， 讀誦經續以及火供佛塔等， 以及為具緣者講授深道等， 對以清淨善行度日者敬禮。 以甘露飲食供養自身本尊， 睡眠時安住於光明空性之中， 起身時轉為雙運之色身， 對觀視器情清淨之顯現者敬禮。 出定之處
English
To the assembly of faithful deer, I bow with reverence to your form as a mother to her child, I prostrate, gazing upon your face with bright eyes. Even an ancient dog, once an enemy due to karma, Through relying on the feet of the protector, Develops a loving heart that cannot bear to part, I bow to this wondrous and inconceivable marvel. Therefore, the Mahayana virtuous spiritual friends, Having empowered you as the master of bodhichitta, And prophesied that you would continuously benefit beings, I bow to you, who gave this encouraging prophecy. The meaning of the true view symbolized by empowerment, The inseparability of clarity and emptiness, the inexpressible co-emergent wisdom, Having thoroughly meditated on it, pervading all practices, I bow to you, in whom deluded appearances arise as great wisdom. Through the three rituals and the sound of seed syllables, And the five stages of realization, combining what is and is not, Having meditated on ordinary appearances as the five wisdoms, I bow to you, in whom whatever appears arises as the mandala of deities. The five chakras and the twenty-four sacred sites, The great junctions and the subtle points of the senses, Having well meditated on the deities complete with the three seats, I bow to you, whose wind and mind are blessed by the dakinis. Through the supreme yoga of channels, winds, and bindus, And the whirling exercises of the vajra body, and so forth, Having thoroughly drawn the grasping and the grasped, the wind and mind, into the central channel, I bow to you, who attained the supreme wisdom of bliss and emptiness. Through the power of meditation, bliss and warmth blaze in the body, Various experiences of visions arise in the mind, And signs of clairvoyance manifest, I bow to you, in whom faithful disciples become certain. Chakrasamvara, Manjushri, Yamantaka, Mahakala, Avalokiteshvara, and so forth, Having diligently recited countless secret mantras, I bow to you, in whom the two siddhis are spontaneously accomplished. Especially, at the time of reciting thirteen hundred thousand root mantras of Hevajra, inseparable bliss and emptiness, The streams of empowerment from the lineage of holy gurus, I bow to you, who saw the signs of empowerment entering your own being. In all the intervals between sessions, offering tormas, yoga, Reading sutras and tantras, performing fire pujas and stupas, And teaching the profound path to some fortunate ones, and so forth, I bow to you, who spend your days in pure virtue. Nourishing your body with amrita, offering yourself to the yidam, When sleeping, resting in the state of clear light and emptiness, When rising, transforming into the form body of union, I bow to you, who see the appearances of the world and its contents as pure. The place of emerging from meditation.