Tibetan
ས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་པའི་ཐེག་པས་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་སོགས་ལ་དད་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་སྒོམ་བྱས་པས་ཞེན་པས་ཞུགས་ན་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་ཝ་རི་ཡབ་སྲས་སོགས་དཔལ་སྒམ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ཏེ། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མས་ས་འོག་གི་གཏེར་རམ་གྱད་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ན། རང་སེམས་ལ་དེ་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་འདོད་དང་དེ་ཉིད་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགོད་འདོད་ཀྱི་མོས་གུས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་ལྟའི་ཡེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་བདག་ལ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་སྙམ་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོགས་པའི་མོས་གུས་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་བསག་སྦྱང་གིས་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཆོད་དེ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མོས་གུས་འདི་ལ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང༌། དེ་ཉིད་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མ་རྒན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་མོས་གུས་དང༌། དེ་ལྟའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ཏེ། མོས་གུས་དེ་གསུམ་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འདི་ལྟའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་ཆེད་ཀྱིས་བསག་སྦྱང་ལ་བསླབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། རང་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་གཅིག །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས། །རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ། །ལར་མིང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཏགས་ན་ཡང༌། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཕ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང༌། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་དང༌། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་དེ་དག་ནི་དབང་རྣོན་དང་དབང་རྟུལ་ལྟོས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རིམ་གྱིས་པ་དེ་རང་བཞིན་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཚོགས་འཐུག་པོས་སེམས་བླུན་པར་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མོག་པོར་གྱུར་ནས་ཤེས་པ་འོད་མི་གསལ་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་རྗཻན་གཅེར་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་ངོ༌། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྲབ་པས་སེམས་སྒྲིན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཆེས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐལ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅིག་ཅར་བ་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྔོན་དུ་རིམ་གྱིས་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་སྔོན་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་དེར་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་ཀྱང༌། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱིས། སྔ་མ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་མཐའ་ཡས་པས་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གྱི་བཀྲི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་གྱི་བཀྲི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ག་ར་གཉིས་ལས། མཻ་ཏྲི་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་མ་བཏུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་མཇལ་ནས་ཞག་བདུན་ཙམ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༌། རྒྱལ་བུ་ས་ག་ར་སྔར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གང་ལའང་རྒྱུད་བཀྲིར་མ་མྱོང་བ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཤ་ཝ་རི་པ་དང་མཇལ་བའི་མདོ་ཉིད་ལ་དད་པ་རང་རྡོལ་དུ་འཁྲུངས་ནས་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྫོགས་ནས་བརྡ་ཐབས་གཞན་མ་དགོས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟིགས་སྐད། གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པར་བཞག་པས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་སོ་སོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེར་ཇི་སྐད་དུ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བར་བྱའོ། ། ༡༠༦
Chinese
这是详细阐述地藏菩萨的教法。以果为道的宗派，是对自身具有如来藏，通过相信经文等教证而获得定解，并以视其为果位佛而进行信解修习，若以这种执着而进入，则因缘不会欺骗。众生的心续即能通过生起次第和圆满次第，积累二资粮，清净二障，从而成就佛果。具缘顿悟之士，如大手印实义传承，加持的转移，萨拉哈和夏瓦日父子等，以及冈波巴大师噶举派的教导，是具德上师以指引的方式，指示自身所具有的如来藏，如同地下的宝藏或巨人手中的如意宝一般，原本就存在于自身之中。当自心对如是具有一切佛陀功德的自性生起无法抑制的虔诚，并渴望将其显现，且其本身成为自己的显现时，安住于原始状态的原始佛陀，生起欲将等同虚空的众生安置于原始佛陀果位的虔诚，如同夏日之海般增长。并且，如是原始佛陀显现于自身，而向他人展示的上师佛陀，想到这位上师让我认识到自心是佛，恩德极大，被其智慧、慈悲和能力三功德所吸引的虔诚，如同劫末之火般燃烧，通过积累和净化的力量，瞬间超越无数的道位次第，从而直接证悟自心如来藏远离一切障碍，最终圆满成佛。因此，为了显现自心如来藏，这种方便的虔诚，是指认识到刚才所说的自心本性是功德之源的虔诚，以及自己显现它，并希望将如母般的等同虚空的众生安置于此果位的虔诚，还有对于如此毫不费力地成就自他利益，认识到这是至尊上师的恩德的虔诚。这三种虔诚，是自他心续以三宝的身份认识到如来藏的究竟虔诚。
English
This is a detailed explanation of the teachings of Ksitigarbha. The vehicle that takes the result as the path is that one gains certainty through faith in the teachings of the sutras, etc., regarding the Buddha-nature in one's own mindstream, and engages with attachment in the practice of believing and meditating on that as the Buddha of the result, then the connection will not deceive. The mindstream of sentient beings can accumulate the two accumulations and purify the two obscurations through the stages of generation and completion, thereby attaining Buddhahood. Fortunate individuals of sudden enlightenment, such as the Great Seal of Meaning lineage, the transference of blessings, the father and son Saraha and Shavari, etc., and the teachings of the Kagyu lineage of the glorious Gampopa, are those to whom the realized lama points out the Buddha-nature that exists in their own mindstream, like a treasure beneath the earth or a wish-fulfilling jewel in the hands of a giant, as something that is inherently present. When unbearable devotion blazes in one's mind towards such a nature that possesses all the qualities of the Buddha, and one desires to manifest it, and it becomes one's own manifestation, then the primordial Buddha who abides primordially, generates devotion like a summer ocean, desiring to establish beings equal to space in the state of primordial Buddhahood. And when such a primordial Buddha manifests in oneself, and the lama Buddha who shows it to others, thinking that this lama has shown me that my own mind is the Buddha, is very kind, the devotion that is captivated by the qualities of wisdom, compassion, and power, blazes like the fire at the end of an eon, and through the power of accumulation and purification, one cuts through countless stages of the path in an instant, thereby directly realizing that one's own mind, the Buddha-nature, is free from all obscurations, and ultimately attains perfect Buddhahood. Therefore, this skillful devotion for manifesting the Buddha-nature of one's own mindstream refers to the devotion of knowing that the nature of one's own mind, just mentioned, is the source of all qualities, and the devotion of manifesting it oneself and wishing to establish mother-like beings equal to space in that state, and the devotion of knowing that the effortless accomplishment of the benefit of oneself and others is the kindness of the supreme lama. These three devotions are the ultimate devotion of knowing the Tathagatagarbha as the Three Jewels by the mindstreams of oneself and others.
Chinese
因此，对于这三宝，以这样的虔诚所引发的皈依和发心，并且为了这个目的而修学积资净障，那么佛陀的自性本身，不依赖于任何方便的缘起，也会显现出来。因为这个原因，瑜伽自在成就者桑结年巴尊者曾说过：“自己心中存在的佛陀之王是一，将它显现出来的上师佛陀是二，与它融为一体的事业佛陀是三，总的来说，虽然用名称术语的表达来分别安立，但在意义上无有差别的皈依处嘉瓦噶玛巴，还有法称之海的父亲，也回忆起来了。”就像这样教导一样。而且，渐悟派的种姓，不会获得完全显明并且无有遮蔽地证悟自相续的佛陀自性之佛果，然而，只是证悟了自相续的自性之一部分，以及并非完全显明之最极端的少许部分而成为佛陀。这些所化之众生，是由于利根和钝根的相互依存的缘起，渐悟派本身由于自性是钝根，被厚重的遮蔽所蒙蔽，使得心变得愚钝，因此正确的智慧变得迟钝，知识的光芒不清晰，所以没有机会赤裸裸地完全见到自相续的佛陀自性。顿悟派是由于自性是利根，遮蔽稀薄，因此心变得敏锐，所以正确的智慧变得非常光明，成为了完全显明自相续佛陀自性的有缘者。那么，顿悟派在因果乘中，是否不依赖于先前以渐悟派来调伏自相续，就是顿悟派种姓的补特伽罗呢？对于这样虽然依赖于先前调伏自相续，但在后得的阶段是顿悟派种姓的补特伽罗的疑惑，先前和后来出现的噶举派珍贵的上师们大多数都认为是后者，然而，至尊一切智者年巴仁波切说，前者才是符合实际情况的，那也是
English
Therefore, with such devotion arising from refuge and bodhicitta towards these three jewels, and by training in accumulation and purification for this purpose, then the very essence of the Buddha will manifest without relying on any expedient interdependence. For this reason, the accomplished yogi Sangye Nyenpa said, "The king of the Buddha existing in one's own mind is one, the lama Buddha who reveals it is two, the activity Buddha who has become one taste with it is three. In general, although they are separately established by expressions of names and terms, in meaning, the refuge without difference, Gyalwa Karmapa, and also the father, the ocean of Dharma fame, are remembered." It is like this teaching. Moreover, the lineage of the gradualists will not attain the Buddha fruit of fully manifesting and without obscuration realizing the Buddha nature of one's own continuum, however, they only realize a part of the nature of their own continuum, and a small part that is not the ultimate extreme of complete manifestation, and thus become Buddhas. These beings to be tamed are due to the interdependent origination of sharp and dull faculties, the gradualists themselves, due to their nature being dull faculties, are obscured by thick obscurations, making the mind dull, therefore correct wisdom becomes dull, the light of knowledge is not clear, so there is no opportunity to nakedly and completely see the Buddha nature of one's own continuum. The suddenists, due to their nature being sharp faculties, have thin obscurations, therefore the mind becomes sharp, so correct wisdom becomes very bright, becoming the fortunate ones to fully manifest the Buddha nature of their own continuum. Then, in the causal vehicle, does the suddenist not rely on previously taming their own continuum with the gradualist, and is a person of the suddenist lineage? Regarding the doubt that although they rely on previously taming their own continuum, but in the subsequent stage are persons of the suddenist lineage, most of the precious Kagyu lamas who appeared earlier and later consider it to be the latter, however, the all-knowing Jetsun Nyenpa Rinpoche said that the former is in accordance with the actual situation, and that is also
Chinese
因为有情众生的根器千差万别，所以确定有渐悟和顿悟的种类。渐悟的道路不能引导顿悟的种类，顿悟的道路也不能引导渐悟的种类。例如，在弥勒巴和萨迦拉王子两人中，弥勒巴无论通过显宗还是密宗的次第，都无法见到法性的真相，但在拜见夏瓦里自在上师后，大约七天就领悟了实相的意义。萨迦拉王子以前没有通过任何显宗或密宗的次第来调伏自相续，但在拜见夏瓦里巴上师的当下，就自发地生起了信心，圆满了福德资粮，不需要其他表示方法，就领悟了实相的意义，据说他完全见到了智慧的聚积，法性的真相。这两个人虽然都是根器极利的顿悟者，但因为安立了根器锐利和迟钝的差别，所以也确定了顿悟和渐悟的种类是各自不同的。六法中也举例说：顿悟的大药，对于渐悟者来说会变成毒药；渐悟的大药，对于顿悟者来说会变成毒药。就像这样说的。因此，为了显现本来的庸常意识，对于根器顿悟的人，应该以极大的信心来寻求实相的意义。
English
Because the faculties of sentient beings are infinitely diverse, it is certain that there are gradual and sudden types. The gradual path cannot lead the sudden type, and the sudden path cannot lead the gradual type. For example, of the two, Maitripa and Prince Sagar, Maitripa could not see the truth of reality through any of the gradual stages of the sutras and tantras, but after meeting the teacher Shavari the Independent, he understood the meaning of reality in about seven days. Prince Sagar had never tamed his mind through any of the gradual stages of the sutras and tantras, but at the very moment of meeting the teacher Shavaripa, faith arose spontaneously, and having perfected the accumulation of merit, he understood the meaning of reality without the need for other means of expression, and it is said that he fully saw the accumulation of wisdom, the truth of reality. Although both of these individuals were equally sudden individuals with very sharp faculties, it is also certain that the gradual and sudden types are distinct because of the difference between sharp and dull faculties. As the Six Dharmas exemplify: "The great medicine of suddenness becomes poison for the gradual. The great medicine of gradualness becomes poison for the sudden." It is said like this. Therefore, in order to manifest this original ordinary consciousness, one should seek the meaning of reality with great faith in the individual with sudden faculties. 106