Tibetan
་རྣམས། ཞེས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་སོགས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་གནས་མཚམས་ནང་ཡིན་པ། དུས་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་འོག་ཡིན་པ། འབྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བས་དགེ་སློང་རང་མ་གཏོགས་པར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཕན་ཚུན་བཞི་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་(༢༣བ) སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དེ་མི་གཏོང་བར་བསྒྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་གཏོང་ན་དངོས་གཞིའོ། །དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ན་གླེང་དྲན་དང་གཞམ་བསྒོས་བཟློག་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ལ། གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ། དགག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།བཞག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འདི། ཞེས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས། སོགས་སོ། །བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ལྷ་བྱིན་ལྟ་བུ་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་བསྐྲད་པ་ནི། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། སོགས་སོ། །ཆད་པར་གོ་བ་བྱས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །གང་གིས་ན། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རྟེན་(༢༤ན) དགེ་སློང་རང་གི་ཉེས་པ་བསྟན་པའམ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཡུལ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན
Chinese
等。方式是：如此说等。以何种方式存在呢？具寿等。以劝请和四种羯磨遮止是：比丘等。应如是说，于此，基础支分是处所之内，时间指示出现过失之下，开解者应补充的比丘之事物非是法，以见解，除了比丘自身之外，比丘互相之间达到四个以上，不迷乱想，发起僧伽之诤事，僧伽之摈斥等遮止，若不舍弃彼加行而修持，最终于第三次陈述之边际不舍弃，则是正行。入于诤事时，以忆念和摈斥遮止，若不舍弃彼，则于劝请和陈述二者之时，各生起一个粗罪，引诱他人之眷属亦是粗罪。忏悔和守护之罪如前。第十一个随顺彼者，遮破是：比丘等。安立是：为何故等。令成一是：此比丘等。方式如何呢？如此说等。超越遮止之堕罪是：答等。彼之意义是：如提婆达多入于诤事时，不迷乱想，欲作一切诤事之友伴，于加行入于诤事之友伴，以僧伽之摈斥和劝请四者遮止，若不舍弃，则最终于第三次陈述之时，是为残罪。第十二个毁谤俗家者，于何处驱逐呢？众多比丘等。如何驱逐之方式呢？如此说等。理解为断绝是：具寿等。于何处作呢？若等。以何者呢？比丘等。以业遮止是：比丘等。超越之堕罪是：二答等。彼之意义是：所依（24页） 比丘自己宣说罪过，或者宣说他人之罪过而毁谤俗家时，于处所自身驱逐，于具僧伽之相者，不迷乱想，一切
English
etc. The manner is: Thus it is said, etc. In what manner does it exist? Venerable, etc. To prevent with solicitation and the four karmas is: Bhikshu, etc. It should be stated as such. Here, the basis is that the branch is within the boundary, and it is below the occurrence of faults in the indication of time. The object of the Bhikshu who should be supplemented by the explainer is not Dharma. With view, except for the Bhikshu himself, when Bhikshus reach four or more among themselves, without confusion of perception, initiating the dispute of the Sangha, even if prevented by the expulsion of the Sangha, etc., if one does not abandon that effort and cultivates it, the main thing is if one does not abandon the ultimate end of the third statement. When entering into a dispute, even if prevented by recollection and expulsion, if one does not abandon it, then in the cases of solicitation and the two statements, each generates a gross offense, and enticing others' retinues is also a gross offense. The offenses of confession and restraint are as before. The eleventh is following after that. The refutation is: Bhikshu, etc. The establishment is: Why is that? etc. To make one is: This Bhikshu, etc. How is the manner? Thus it is said, etc. The transgression of the transgression is: Answer, etc. The meaning of that is: Like Devadatta, when entering into a dispute, without confusion of perception, wanting to be a friend of all disputes, when the effort enters into the friend of disputes, even if prevented by the expulsion of the Sangha and the four solicitations, if one does not abandon it, then ultimately at the time of the third statement, it is a residual offense. The twelfth is slandering the laity. Where is it expelled? Many Bhikshus, etc. How is the manner of expulsion? Thus it is said, etc. Understanding as severance is: Venerable, etc. Where is it done? If, etc. By whom? Bhikshu, etc. To prevent with karma is: Bhikshu, etc. The transgression of the transgression is: Two answers, etc. The meaning of that is: The basis (page 24) When a Bhikshu himself declares faults, or declares the faults of others and slanders the laity, expelling from the place itself, to the one with the characteristics of the Sangha, without confusion of perception, all
Tibetan
་སློང་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ན། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་འགོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གླེང་བ་འགོག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མའོ། །བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ལ་དབྱེན་དང་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་མ་བྱས་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་གོང་ཉེས་བྱས། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་པ་མ་རྫོགས་གོང་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་སྐབས་(༢༤བ) བསྟན་ནས། འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་ནི། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་དག་པའི་དོན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་མའི་འདོན་པ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ལྷག་མའི་སྡེ།
Chinese
以想要诽谤的比丘的想法而结合，这些僧众是因贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而行事。如此诽谤，即使以遮止等方式制止，若不停止，于第三次陈述时，为僧残。第十三，对于不悦意之事，于何处遮止而劝诫等。其他的都容易理解。超越制止的堕罪是，两次。如此宣说，即，如果比丘犯了堕罪，以僧残的戒律来责难时，在意识没有错乱且以想要阻止的意念结合的情况下，你们是善也好恶也好，不要对我说话，如此阻止责难，即使以僧众的遮止等方式制止，若不停止，在陈述完毕时，为僧残。对于这四个劝诫的堕罪，仅仅是进入分裂和随顺两方面，就犯了恶作。对于破坏家庭，没有严厉地驱逐，以及对于不悦意之事，在没有忆念之前，就犯了恶作。以柔和的语言遮止而劝诫，以及祈请，以及两次陈述，以及在第三次没有完成之前，都是粗罪。第三次完成时，为僧残，要知道这是堕罪的六个门。如此，僧残的学处章节(༢༤བ) 已经阐述完毕。宣读的结尾是，具寿等。为了容易理解，总结意义是，其中九个等。为了清净堕罪而重新改正的是，比丘等。宣说分别安立的是，于此等。僧残的宣读已经清楚地解释完毕。 僧残部。
English
Combined with the intention to slander the monks, these Sangha members act out of desire, hatred, delusion, and fear. Slandering in this way, even if prevented by means of interdiction, etc., if it is not stopped, it is a Sanghavasesa at the time of the third statement. Thirteenth, regarding unpleasant matters, in what place to interdict and admonish, etc. The others are easy to understand. The transgression that exceeds prevention is, twice. Thus it is said, that is, if a monk commits a transgression, when he is reproached with the Sanghavasesa precepts, without confusion of consciousness and with the intention to prevent, whether you are good or bad, do not speak to me, thus preventing reproach, even if prevented by means of the Sangha's interdiction, etc., if it is not stopped, it is a Sanghavasesa when the statement is completed. Regarding these four transgressions of admonishment, merely entering into the two aspects of division and compliance constitutes a misdeed. Regarding the destruction of a family, not expelling severely, and regarding unpleasant matters, committing a misdeed before remembering. Interdicting and admonishing with gentle words, as well as requesting, and two statements, and before the third is completed, each is a sthulatyaya. When the third is completed, it is a Sanghavasesa, know that these are the six doors of transgression. Thus, the chapter on the Sanghavasesa precepts (༢༤བ) has been explained. The conclusion of the recitation is, Venerable, etc. To make it easy to understand, the summary of the meaning is, nine of these, etc. To purify transgressions, what is corrected again is, the monk, etc. What is proclaimed as the separate establishment is, in this, etc. The recitation of the Sanghavasesa has been clearly explained. Sanghavasesa Section.