Tibetan
ན་པ་དང་འཇིག་པ་མིན་པས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་དང་པོ་དྲུག་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། དེ་འོག་བརྒྱད་དགོས་(༣༤༩ན) ཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདི་ཁོ་ན་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་ལ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཚུལ་མཐུན་པར་སྣང་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ནས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་དེའི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་དང་དངོས་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་(༣༤༩བ) བྱས་པས་ན་རང་བཞིན་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད་ལ། འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བའི་མེད་དགག་གཞི་མ་གྲུབ་པར་རང་རང་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ལ་ངན་སྨྲས་སུ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་འམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་སྒྲ་དང༌། གཞན་སྒྲས་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟའི་རང་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདག་གཞན་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་(༣༥༠ན) སྟོང་ཉིད་དེའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། སླར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ
Chinese
由于不是生起和坏灭，所以称为不可得空性。第十六是：由于从缘起，诸事物，没有聚集者的自性。聚集者即以彼，空性是无事物空性。因为从因和缘产生，所以诸事物没有从聚集产生的集合的自性。从聚集产生的那本身是自性空性，是无事物自性的空性。从中边等，最初六个是从有法方面，之后八个是从需要（３４９页）目的方面，最后两个是通过舍弃增益诽谤，因为没有事物而消除对人与法的增益。通过无事物自性的空性，为了舍弃对空性的诽谤，所以认为是从相的方面来显示。因为是为了引导对其他自在和圆成实相执着的所化众生，所以中观派的一切法，各自的自性空性，唯有这个才是深奥且特别殊胜的。关于十六空性的方式，解说续金刚鬘和，桑布扎的后部续和，中边根本释和释疏以及，八千颂义集根本释等，虽然大多显现出讲述方式相似，但就究竟意义而言，唯有从这里讲述的才是存在的。第二，事物和，无事物和，自己的自性和，他者的自性空性这四种。第一是：事物的声音是简略地说，是说五蕴，那些以它空性是什么，那是事物空性。所谓的事物的声音，简略地说，是指五蕴，那些的空性是什么，那就是事物空性。第二是：简略地说就是无事物，是对无为法等说的，那个本身以无事物空性，是无事物空性。所谓无事物，简略地说就是对虚空和涅槃等无为法说的，无事物本身和以无事物本身的空性就是无事物空性。第三是：自性自性无，是名为自性的
English
Since it is not arising and ceasing, it is called the emptiness of non-apprehension. The sixteenth is: Because of arising from conditions, all things, do not have the nature of an assembler. The assembler itself, emptiness is the emptiness of no thing. Because they arise from causes and conditions, things do not have the nature of a collection arising from assembly. That which arises from assembly is itself emptiness of self-nature, which is the emptiness of the nature of no thing. From the Middle Way, etc., the first six are from the aspect of the subject, the next eight are from the aspect of need (349), and the last two are through abandoning superimposition and slander, eliminating the superimposition on persons and phenomena because there are no things. Through the emptiness of the nature of no thing, in order to abandon the slander of emptiness, it is considered to be shown from the aspect of characteristics. Because it is to guide sentient beings who are attached to other-dependence and the perfectly established, all the dharmas of the Madhyamaka school, the emptiness of their respective natures, only this is profound and particularly supreme. Regarding the manner of the sixteen emptinesses, the Explanatory Tantra Vajra Garland and, the latter part of the Sambhuta Tantra and, the Middle Way Root Commentary and Commentary, and the Eight Thousand Verse Meaning Collection Root Commentary, etc., although they mostly appear to have similar ways of teaching, in terms of definitive meaning, only what is taught from here exists. Second, things and, no things and, one's own nature and, the emptiness of the nature of others, these four. The first is: The sound of things is briefly speaking, it is said to be the five aggregates, those by it what is emptiness, that is the emptiness of things. The sound called things, briefly speaking, refers to the five aggregates, what is the emptiness of those, that is said to be the emptiness of things. The second is: Briefly speaking, it is no thing, it is said to be unconditioned dharmas, that itself by no thing emptiness, is the emptiness of no thing. What is called no thing, briefly speaking, refers to unconditioned dharmas such as space and nirvana, no thing itself and the emptiness by no thing itself is called the emptiness of no thing. The third is: Self-nature, self-nature no, is called self-nature.
Chinese
彼空性。像这样，由于未曾造作自性，故称之为自性。诸法的自性，即法性，自身之自性不存在，这被称为自性之空性。像这样，诸法的自性，声闻等之智见未曾（349b）造作，故称之为自性。在注释中说：自性即以自性而空，此乃自性空性。如是说故，格鲁派诸人若舍弃能立之法，在未成立无遮之基的情况下，若承认各自为空，则空性将变成非遮，如此说之过失，实乃诽谤吉祥月称。第四是：诸佛或出现，或未出现亦可，实际上，一切事物的空性，被宣说为他者的事物。真实之边际与如是性，彼乃他者事物之空性。经中说：何为他者自性之空性？即如来等出现与否，诸法之法性安住性，法界性，法决定性，如是性，非他之如是性，以及真实之边际，此乃安住性，非由他者所作。等等之义是：诸佛或出现或未出现亦可，实际上，一切事物的实相和真如空性，在名言中未成立任何事物的自性，而是恒常存在的，因此是殊胜的真如，或者由于殊胜的智慧是可思议的，故被称为他者的事物，即对一切法的实相空性，以自声和他声在名言中产生了声音概念的两种表达方式，无论哪一种，如是的自他空性，即事物与非事物、自与他、造作与非造作等任何法的自性都不成立，为了决定各自以自性而空，首先将无自性之空性的自性，即圣者等未曾造作的（350a）空性，也显示为空性之自性。然后，再次将无自性之空性，即圣者等未曾造作的空性，作为他者的自性或殊胜的
English
That emptiness. Like this, since self-nature has not been fabricated, it is called self-nature. The self-nature of all dharmas, that is, the dharmata, the non-existence of its own self-nature, is called the emptiness of self-nature. Like this, the self-nature of all dharmas, not fabricated by the wisdom vision of the Hearers, etc. (349b), therefore it is called self-nature. In the commentary it says: Self-nature is empty by self-nature, this is the emptiness of self-nature. As it is said, if the Gelugpas abandon the establishing dharma, and without establishing the basis of negation, admit that each is empty, then emptiness will become a non-affirming negation, so the fault of saying this is merely slandering glorious Chandrakirti. The fourth is: Buddhas may appear or not appear, but in reality, the emptiness of all things is proclaimed as the object of others. The ultimate truth and suchness, that is the emptiness of the object of others. In the sutra it says: What is the emptiness of the self-nature of others? That is, whether the Tathagatas appear or not, the dharmata of all dharmas, the abiding nature, the dharmadhatu, the certainty of dharma, suchness, the suchness that is not other, and the ultimate truth, this is the abiding nature, not made by others. The meaning of these etc. is: Buddhas may appear or not appear, but in reality, the reality of all things and the emptiness of suchness, in name, do not establish the self-nature of anything, but are always present, therefore it is the supreme suchness, or because the supreme wisdom is conceivable, it is called the object of others, that is, the reality emptiness of all dharmas, with its own sound and the sound of others, in name, there are two ways of expressing sound concepts, whichever it is, such self-other emptiness, that is, the self-nature of any dharma such as things and non-things, self and other, fabricated and non-fabricated, is not established, in order to determine that each is empty by its own self-nature, first the self-nature of the emptiness of no self-nature, that is, the emptiness not fabricated by the noble ones, etc. (350a), is also shown as the emptiness of its own self-nature. Then, again, the emptiness of no self-nature, that is, the emptiness not fabricated by the noble ones, etc., as the self-nature of others or the supreme