Tibetan
དིར་སྣང་གཉིད་སད་རྨི་ལམ་བཞིན། །ར་ལུག་རྫི་བོས་འཚོ་རྒྱུ་འཕྲལ་སྡོར་བཞིན། །ལ་ལ་ཙམ་མིན་ཆགས་སྡང་ཡོངས་བྲལ་ན། །ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྨིན་ནས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོག་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཧ་ལ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གྲོལ། །ཨ་ཏིའི་ས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ། །ཨ་ལ་ལ། རྡོ་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སར། ཨེ་མ་ཧོ་དེ་གེགས་མེད་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པའི་ལམ་གཉིས་བྱུང་། །གཞི་ཡི་ཐོག་མ་སྡོང་པ་ཉིད། །དེ་ལས་མཆེད་པའི་རང་འོད་མདངས། །རང་ལས་གཞན་དུ་མ་བཟུང་བས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་བྱུང་། །རང་གྲིབ་འདྲེ་རུ་བཟུང་བ་ལྡའི། །གཉིས་འཛིན་ཅུང་ཞིག་ཤར་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱུངས། །དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིད་དུ་མ་སོང་སྐྱེས་བུ་དང་། །གཉིད་ནས་མ་སད་དཔེ་བཞིན་ནོ། །དོན་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཅིག་མོད་ཀྱང་། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་སོང་། །ད་དེ་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་དེ། །མ་རིག་བག་ཉལ་ཀུན་གཞི་ཡིན། །རྒྱལ་ཀུན་གྲོལ་གཞི་མ་རིག་བྲལ། །དེ་གཉིས་གཞི་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ལམ་གྱིས་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་རྣམས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་བསམ་ཡས་རྣམས། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་ཚུལ། །གཞི་ལས་གཡོས་པ་སྤུ་ཙམ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་ལམ་རིམ་བཞིན་གཟུགས་མེད་དང་། །གཟུགས་ཁམས་འདོད་ཁམས་དམིགས་བཅས་པ། །ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པ་བག་ཉལ་དང་། །བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་དམིགས་འཛིན་བརྡས། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་སྐྱོན། །ཤར་བས་ལྷ་མིན་སྡེ་ཚོགས་དང་། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་སྲིད། །དེ་ཡི་སྡིག་སྤྱོད་མཐུ་བརྡས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྲིད། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རི་དྲུག་གི། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཅིག་མོད་ཀྱང་། །རང་མདངས་ཉོན་མོངས་རྣམ་དྲུག་གིས། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་དྲུག་སོ་སོར་བྱུང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཁྱད་པར་གྱིས། །རང་ལམ་གང་ཡིན་དེར་འགྲོ་ལས། །གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པ། །སྟོན་མཆོག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བཀའ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལས་དབང་གིས། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་གཏི་མུག་གིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་འདོད་ལྷ་དང་། །དགའ་བདེའི་ཉམས་ལ་རབ་ཞེན་པས། །གཟུགས་ཁམས་ལ་སྐྱེ་སྲོང་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས། །ཅི་ཡང་མི་རྟོག་བཟུང་བ་ལས། །གཟུགས་མེད་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ངེས། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི། །བདེ་སྡུག་སོ་སོར་མྱོང་དུས་ན། །ཀུན་གཞི་མུན་ནག་འཐིབས་པ་བཞིན། །འགྲོ་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། །ཀུན་གཞི་དེ་དང་ཀ་དག་གཉིས། །དམུས་ལོང་དང་ནི་མིག་ལྡན་བཞིན། །ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་ཆའི་ཁྱད། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས། །ངོ་བོ་གཅིག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྟེས་དབང་མཐུ་ཡིས་གྲོལ་བར་རིགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ། །འགྱུར་བར་ཐལ་ན་དེ་མི་འཐད། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ། །ཞེས་པའི་ལུང་གི་དབང་པོར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས། །སྤྱི་གཞི་འམ་ནི་ཡེ་གཞི་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འཁྲུལ་གཞི་གྲོལ་གཞི་གོང་གསལ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འགྲོའི། །སེམས་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གཅིག །རང་བཞིན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྟར། །བདེ་སྡུག་འགོག་དུ་མེད་པར་སྣངས། །དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚ་གྲང་དཔལ་ཡིས་རྟག་མནར་ཡང་། །དེར་སྐྱེས་ལས་ངན་མ་ཟད་པར། །གློ་བུར་དུ་ནི་འཕོ་མི་སྲིད། །འོན་ཀྱང་དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །བཟོད་མེད་དམེ་དང་གྲང་དབལ་སོགས། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟོགས་ངོར་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ལ། །བླང་དོར་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གཉིས། །མཁའ་དང་སྤྲིན་ཕུང་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་བཟང་པོ་ཞིག །ཡོད་ན་གཟུགས་འཛིན་ལས་མ་འདས། །མེད་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀློང་ཡངས་པའི་དོ་ར་ན། །ཁམས་སུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་རྫོགས་བཞིན། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་ཡང་། །འཁྲུལ་རྟོག་དབང་གིས་ངོ་མ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱས། །རང་སེམས་ལས་ལྷག་སངས་རྒྱས་གཞན། །རྙེད་པར་འདོད་པའི་རེ་བས་འཕོངས། །དཔེར་ན་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་བཞིན་དུ། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སུ། །གོ་མྱོང་རྟོགས་པས་ཐག་ཆོད་གནད། །ད་ལྟར་སྙིགས་མའི་མར་གཤམ་འདིར། །ཐོས་བསམ་ལྡན་འགའ་སྒོམ་གྱི་དབུལ། །སྒོམ་ཆེན་རློམས་འགའ་འཛིན་པས་འཆིངས། །སེམས་ངོ་སྐྱོང་ཞེས་ཀུན་རྟོགས་གཟུགས། །འབེན་དུ་བཅས་ནས་དམིགས་པས་གཟིར། །ལ་ལས་སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི། །མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པ་ཞིག །ཡོད་རུ་རེ་ནས་འཛིན་པ་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག །ཡོད་པར་བཟུང་ནས་བྱ་ར་བྱེད། །གཞན་དག་བདེ་སྟོང་ཉམས་ལ་ཞེན། །དེ་དག་སྔོན་ཚེ་ཉན་ཐོས་འགས། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཡང་དག་གོ །སྨྲ་ཤིང་དེ་ཡི་ང་རྒྱལ་བས། །ལས་ཀྱི་ཕྱི་མ་འཁོར་བ་རུ། །ལྷུངས་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཡོད་པར་བཟུང་ན་རྟག་ལྟ་ཡིན། །མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟར་གོལ། །འཛིན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིག །བྱུང་ནས་དེ་ལ་ཞེན་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་རྒྱངས་རིང་འགྱུར། །ཨེ་མ་དེ་ཕྱིར་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུ་མཁན་པོ་ཡི། །རྣམ་ཐར་སྤངས་ནས་ཐོས་བསམ་དང་། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྟག་སྒོམས་ཤིང་། །དད་པས་ཁམས་གོས་ནུས་པ་ཡིས། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་གསོལ་བཏབ་མཐར། །དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས། །དེ་མཐུས་རང་རིག་དྲི་མེད་མཐོང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སུ་ཡིས་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་མཐོང་འདོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །འདོམས་གྱིས་གཞལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གི། །གཟུགས་བཞིན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཡིས། །སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ད་པ་ལ། །འདུན་པར་གྱིས་དང་དེ་མཐུ་ཡིས། །དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་གི་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྐལ་བཟང་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཚུལ་དེར་བསླབ་ན་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །ཁོ་བོ་བགྲངས་བྱས་རབ་དུབ་ཞིང་། །སྐྱེ་བ་དུ་མའི་ལས་ངན་འབྲས། །དུས་འདིར་སྨིན་པ་ཇི་བཞིན་གྱི། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཤིང་ལྟར་རེངས། །ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྗེས་འབྲངས། །ལྷངས་བའི་སྟོབས་ཟད་མལ་སར་ལྷུངས། །སྡང་དགྲས་མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེས། །ཤ་ཚའི་གྲོང་རྣམས་ཡི་ལུག་ཅིང་། །སྔགས་བསྲུང་སྨན་པས་ཐབས་མང་པོས། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་བཙན་པས། །རེ་ཞིག་ཤི་མིན་གསོན་མིན་དུ། །མལ་པར་ཉལ་དགོས་འདི་ལྟ་བུ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་འདི་དང་མཚུངས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བཻ་རོ་ཡང་། །འཕགས་ཡུལ་བགྲོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། །ཚད་པ་ཆུ་ནད་བསྡོངས་བྱས་ནས། །དེ་ཤི་དེ་ཆད་བདུན་བྱུང་གསུངས། །བོད་དུ་འཁོར་འཕྲལ་དབྱེན་སྦྱོར་གྱིས། །རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་ཕྱུག་ལམ་དུ། །དཀའ་བ་དཔག་མེད་སྤྱད་པ་དང་། །རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་ཤིག་དོང་དང་། །སྦལ་དོང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོད་ལུང་བསྟན་གནང་། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཞི་བ་འཚོ། །རྟ་འཕྲས་འདས་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། །འཇམ་དབྱངས་མིར་སྤྲུལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྟ་ཡིས་བརྡབ་ནས་འདས་ཚུལ་བསྟན། །ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་ཁྲི་རལ་རྗེ། །འབངས་ཀྱིས་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས། །མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྣམས། །སྔོན་ལས་མཐུ་རུ་བདག་གིར་བྱས། །སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སེང་ལྟེང་ཚལ་བུ་ཞིག །ཟུང་ནས་ན་ཚ་མྱོང་ཚུལ་བསྟན། །དེ་ཡང་སྔོན་ཚེ་ཚོགས་དཔོན་གྱི། །སྐྱེ་བ་བཟུང་སྐབས་ཚོང་པའི་འཁོར། །སྲོག་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་མདུང་ཐུང་ཅན། །བསད་པས་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཞེས་གནང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་རུ། །འཁོར་ཚེ་ཉེས་སྒྲིབ་དཔག་ཡས་ཀུན། །ལུས་ཐོབ་འདི་རུ་སྨིན་པར་སྨོན། །འདི་ལས་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དམྱལ་བའི་ཚ་གྲངས་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །བཀྲེས་ཞིང་སྐོམ་པར་གྱུར་པ་དང་། །དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །ལྷག་མེད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཐིམ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །ཐར་པའི་གོ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པར། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུར། །བར་ཆོད་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་དང་། །བདེ་སྐྱིད་བདེ་བའི་དངོས་པོར་བཅས། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཁོར་བའི་འགྲོར། །བཀྲེས་པར་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་ལྟར། །ཡིད་ཀྱིས་བཏང་ཞིང་བསྔོས་པ་བཞིན། །ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཤོག །འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲུབ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ། །སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ལ། །སྨིན་ནས་འདུན་པ་བཟུང་བཞིན་དུ། །ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཐིམ་གྱུ
Chinese
此显现如睡醒之梦，如牧人暂放牧养之牛羊。若非少分，而是全然远离贪嗔，血肉之躯成熟为胜者之身，十地五道之断证圆满后，未舍弃哈拉而于本智中解脱。称此为阿底之殊胜地自然成就。啊啦啦。愿石头轮回于寂灭处，诶玛吙，愿其无碍到达。诶玛吙，稀有奇妙之法。三身刹土之佛陀与，三界轮回之有情二者，以明与无明之幻化，生起解脱与迷乱二道。基之初始即树干，彼所生之自光彩，未执取自之外物故，三时佛陀无量生。自影执为鬼魅之过，稍许二取生起时，三界轮回之有情生。彼二之体性如下：如未入睡之士夫与，如未醒之睡眠譬喻。义上轮回与寂灭二者，本体空性虽一，然以解脱与迷乱成二。如今再再轮回之本体，即是无明习气阿赖耶。诸佛解脱之基远离无明，此二乃基之差别。以道之差别如下：诸佛之身与刹土，以及幻化事业无量等，如幻术与梦境般，未曾稍动于基上，乃任运自成之妙力显现。迷乱道次第为无色与，色界欲界有对境者，一切皆是分别念习气，以及于乐明之体验执取相，由此烦恼粗重之过患，生起阿修罗部众与，三千世界之人众。彼之罪行威力增盛故，生起三恶趣之众生。如是六道众生之，本体空性虽一，然自光烦恼六种之，迷乱六道各自生。以缘起之差别，于自道为何而行故，于他道行去不可能，乃导师大仙之教言。彼亦以嗔恨业力之，将生于地狱之处，以悭吝故生饿鬼，以愚痴故，将生于畜生之处。以嫉妒之业力，生为非天。
English
This appearance is like a dream upon waking, like a shepherd temporarily releasing grazing sheep and goats. If not just a little, but completely free from attachment and aversion, the mass of flesh and blood matures into the body of the Victorious One, and after the exhaustion of the ten bhumis and five paths of abandonment and realization, without abandoning the hala, one is liberated in the state of primordial wisdom. It is said that the supreme ground of Ati is spontaneously accomplished. Ala la. May the stone revolve in the place of nirvana, Emaho, may it reach there without obstruction. Emaho, wondrous and amazing Dharma. The Buddhas of the three kayas and realms, and the sentient beings of the three realms of samsara, through the magic of awareness and ignorance, give rise to the two paths of liberation and delusion. The initial basis is the trunk of a tree, and the radiance of its own light that arises from it, because it is not grasped as other than itself, the Buddhas of the three times arise limitlessly. The fault of grasping one's own shadow as a demon, when a slight bit of dualistic grasping arises, sentient beings of the three realms of samsara arise. The characteristics of these two are as follows: like a man who has not fallen asleep, and like an example of one who has not awakened from sleep. In essence, these two, samsara and nirvana, although one in their empty nature, become two through liberation and delusion. Now, again and again, the essence of samsara is the alaya, the habitual patterns of ignorance. The basis of liberation for all the Victorious Ones is the absence of ignorance, these two are the differences of the basis. The distinction by way of the path is as follows: the bodies and realms of the Victorious Ones, and their limitless magical displays, are like illusions and dreams, not moving even a hair's breadth from the basis, but arising as spontaneously accomplished displays. The path of delusion is successively formless, and those with objects in the form and desire realms, all are habitual patterns of conceptual thought, and signs of grasping onto the experience of bliss and clarity, from this the faults of coarse emotions arise, giving rise to the hosts of Asuras and the people of the three thousand worlds. Because the power of their sinful deeds increases, the beings of the three lower realms arise. Thus, although the essence of the six classes of beings is one in emptiness, the six paths of delusion arise separately through the six kinds of self-radiant emotions. Because of the distinctions of dependent origination, one goes to whatever path is one's own, it is impossible to go to another path, this is the teaching of the supreme teacher, the great sage. Also, through the karmic power of hatred, one will be born in the place of hell, through miserliness one will be born as a hungry ghost, and through ignorance, one will be born in the place of animals. Through the karmic power of jealousy, one is born as an Asura.
Chinese
。我慢的势力贪恋欲界天神和喜乐的感受，执着于色界的众生，从微细又微细的分别念，到什么都不分别的执着，一定会转生到无色界。像这样六道众生，各自感受苦乐的时候，阿赖耶识像黑暗一样，遍布于整个众生界。阿赖耶识和本来清净二者，就像盲人和有眼睛的人一样，本体相同只是侧重点不同，由有经验的人来区分。那么佛和众生二者，本体如果相同，那么众生们，应该凭借偶然的力量而解脱。如果佛也变成众生，那就不合理了。佛和众生二者，如果本体不相同，一切众生都被如来藏所遍布。因为有这样教证的依据。因此佛和众生二者，在共同的基础或者原始的基础之上，没有差别就像虚空一样。迷惑的基础和解脱的基础如上所述。因此三界轮回的众生，心的本体是空性唯一的，按照各自本性的特征，显现出无法阻挡的苦乐。其中地狱的所有众生，虽然总是被寒热所折磨，但是生在那里，在恶业没有穷尽之前，不可能突然转移。然而地狱的处境和，无法忍受的烧灼和寒冷等，是罪恶之心所致，这是佛陀所说。其他五道众生也是如此。见修行达到究竟的瑜伽士，在证悟的境界中，对三身佛和，三恶道的众生，没有取舍是平等的。一切佛的智慧本体和，一切众生的自性二者，就像天空和云朵一样。因此在轮回的彼岸，如果存在着叫做佛的好的东西，那就没有超出执着于形象。如果没有，那么三世诸佛的，广阔心胸之中，三界轮回的众生们，就像天空圆满具备器情一样，安住在无分别的状态中。像这样诸佛的智慧，虽然完全遍布一切众生，但是由于错觉妄念的力量，没有认识到真相，把佛和众生分为二者。想要找到超越自心的其他佛，因为这样的希望而衰败。比如贫穷的家