Tibetan
མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་གད་རྒྱངས། མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་གད་རྒྱངས། དམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ལམ་མཆོག་ལསཿ མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་གད་རྒྱངས་བཞུགས།ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བརྗོད་བྲལ་བཀའ། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུ་རིག་ལྔའི་གྲག་སྡོང་ལུང་། །ག་དར་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙེས་པད་འབྱུང་གཏམཿ ང་བདག་བདུད་འཇོམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཚིག་འདི་སྐདཿ ཅ་རེ་བལྟ་དང་གྲོགས་གེ་ཉན་པའི་བགེགསཿ ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་བསྡུ་བའི་མི་མ་ཡིནཿ ཇ་ཆང་བཅུད་དང་ལུས་ཐུན་གསུམ་སངས་པའི་མཁརཿ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་འོད་སྡོང་རྟག་གསལ་ཤོག །དེ་ལྟར་མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་ལྷའིཿ གད་རྒྱངས་སྣང་བ་ཟིལ་ནོན་འདིཿ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་གྱིཿ ཡིད་ཤེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་དུཿ ཆུ་བུར་ཅི་བཞིན་རྡོལ་བྱུང་བཿ ཐོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་པའི་དགེསཿ སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བར་ཅོད་ལེ་འབྱུང་ཞིང་ཿ སྒྲུབ་འབྲས་སྒྲུབ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོགཿ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུཿ ༄༅ཿ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་ཿ དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་ལཿ བཅོས་བསྒྱུར་སྤོངས་བའི་སྤྱོད་པས་མཛེས། །བྲལ་ཐོབ་རང་ངོར་སྡོང་ཁྱོད་རྒྱལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གནས་གསུམ་བྲལ་མོད་ཀྱང་། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུང་། །མཁའ་དང་སྤྲིན་ཕུང་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །སྲིད་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་དེ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་བཞིན། །སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཤེལ་དང་གདངས་འོད་དབྱེར་མེད་དེས། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆུ་རླན་རླབ་ཕྲེང་ཟུང་འཇུག་ལྟར། །སེམས་ཞེས་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ལ། །རིག་པ་དེ་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དོན། །སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །ཁ་ཆར་རླུང་འཚུབས་སེར་བ་འཇའ། །གློ་བུར་ལྷག་པའི་འབྱུང་འཕྲུལ་བཞིན། །རིག་པ་ཡེ་སྡོང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་མཁའ་ལྟར་སྟོང་། །མཐོང་མེད་མཐོང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་སྐྱོན། །མ་ཡེངས་རློམ་ཀྱང་དམིགས་གཏད་ཡིན། །ཡེངས་པར་དགོས་ཀྱང་ཤོར་ཏུ་ཅི། །དཔེར་ན་སྤྲིན་སོགས་འབྱུང་འཕྲུལ་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་འདྲེས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡེ་སྡོང་རིག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་འདྲེས་པ་མེད། །སྤྲིན་འཇའ་ཉི་སོགས་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁར་ཕན་དང་གནོད་པ་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་དང་མ་ཡེངས་པས། །ཡེ་སྡོང་རིག་པར་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཡེངས་ཚེ་ཡེ་སྡོང་རིག་པ་དེ། །ཕག་དུ་ཡིབས་སམ་གཞན་དུ་གྱུར། །དེ་འདྲ་འདུག་ན་དངོས་འཛིན་སྐྱོན། །མ་ཡེངས་འཛིན # 翻译：《静修赐授猛虎吼》 ## 汉语译文： **《静修赐授猛虎吼》** 殊胜妙法大乐道：静修赐授猛虎吼 原始清净普贤无言之教， 双运报身五智雷音之传， 广如虚空之身莲花生语， 我等降魔智悲之言如是： 看看吧友众，遮止听闻障， 各种形态集聚的非人， 远离酒茶精华与身间三种之城， 愿阿底瑜伽光明常照耀！ 如是静修大力天之， 超胜一切显相的猛虎吼， 瑜伽师贡桑沾裴的， 意识水晶明镜中， 如水泡般自然涌现， 无碍方式记录之善， 愿所有精进修行者远离障碍， 证得双重修行成果！ 三昧耶护持！ 无偏私的见解和， 无执著的禅修中， 以无改变修饰的行为美丽。 离得自性中稳固你胜利！ 奇妙啊稀有殊胜法！ 虽离生灭住三相， 然生灭住三神变所执， 如虚空与云团般出现。 世间与刹土无别， 如睡眠与梦境结合。 心与觉性无差别， 如水晶与光芒无别。 生住去三者无别， 如水湿与波浪双运。 所谓心即三时妄念， 觉性即法界不变义。 心的比喻如云团， 雨雪风暴冰雹彩虹， 如突发之幻变。 本初觉性如虚空， 观之无所见如空， 无见执见二执过， 不散乱执亦是执， 需散乱然何能失？ 譬如云等幻变聚， 虚空本身不相混， 如是本初觉性与， 三时念聚不相混。 云彩阳光等幻变， 于空既无益亦无损， 同样散乱不散乱， 于本初觉无益损。 散乱时本初觉性， 岂藏于猪或变他物？ 若如是则实执过， 不散乱执... ## English Translation: **"The Mighty Tiger's Roar of Retreat Empowerment"** From the Supreme Path of Great Bliss Dharma: The Mighty Tiger's Roar of Retreat Empowerment The inexpressible teaching of primordially pure Samantabhadra, The transmission of union Sambhogakaya's five wisdoms' thunder, The words of Padmasambhava who attained the sky-like body, I, Dudjom Jigdral Yeshe Dorje, speak these words: Look, friends, obstacles to listening, Non-humans who gather in various forms, In the fortress free from liquor, tea essence and bodily intervals, May the light pillar of Ati Yoga constantly shine! Thus this Mighty Tiger's Roar, Of the great deity of retreat, Outshining all appearances, In the crystal mirror of consciousness, Of the yogi Kunzang Zhenpen, Appeared spontaneously like bubbles, By the virtue of recording it without obstruction, May all diligent practitioners be free from obstacles, And attain the dual fruits of practice! Samaya rakshyantu! With a view free from bias, And meditation free from fixation, Beautified by conduct free from alteration. Victory to you who remain stable in the natural state of separation and attainment! How wonderful, this marvelous dharma! Though free from the three aspects of arising, ceasing and abiding, Yet holding the magical display of arising, ceasing and abiding, Appearing like space and clouds. Existence and pure realms are inseparable, Like the union of sleep and dreams. Mind and awareness are inseparable, Like crystal and its radiance are inseparable. Arising, abiding and going are inseparable, Like the union of water, moisture and waves. What we call mind is the conceptual thoughts of the three times, Awareness is the unchanging meaning of the dharmadhatu. The metaphor for mind is like cloud masses, Rain, snow, storms, hail, and rainbows, Like sudden magical manifestations. Primordial awareness is like space, Looking at it, there's nothing to see, empty like space, The fault of dual grasping at not seeing and seeing, Even non-distraction is fixation, Need distraction, yet how can it be lost? Just as clouds and other magical displays, Do not mix with space itself, Likewise, primordial awareness, Does not mix with the collection of thoughts of the three times. By clouds, rainbows, sun and other magical displays, Space is neither benefited nor harmed. Similarly, whether distracted or not, Primordial awareness is neither benefited nor harmed. When distracted, does primordial awareness, Hide in a pig or transform into something else? If so, that's the fault of grasping at reality, Non-distraction grasp...
Chinese
མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་གད་རྒྱངས། མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་གད་རྒྱངས། དམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ལམ་མཆོག་ལསཿ མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་གད་རྒྱངས་བཞུགས།ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བརྗོད་བྲལ་བཀའ། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུ་རིག་ལྔའི་གྲག་སྡོང་ལུང་། །ག་དར་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙེས་པད་འབྱུང་གཏམཿ ང་བདག་བདུད་འཇོམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཚིག་འདི་སྐདཿ ཅ་རེ་བལྟ་དང་གྲོགས་གེ་ཉན་པའི་བགེགསཿ ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་བསྡུ་བའི་མི་མ་ཡིནཿ ཇ་ཆང་བཅུད་དང་ལུས་ཐུན་གསུམ་སངས་པའི་མཁརཿ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་འོད་སྡོང་རྟག་གསལ་ཤོག །དེ་ལྟར་མཚམས་ཐོ་དབང་ཆེན་ལྷའིཿ གད་རྒྱངས་སྣང་བ་ཟིལ་ནོན་འདིཿ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་གྱིཿ ཡིད་ཤེས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་དུཿ ཆུ་བུར་ཅི་བཞིན་རྡོལ་བྱུང་བཿ ཐོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཀོད་པའི་དགེསཿ སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བར་ཅོད་ལེ་འབྱུང་ཞིང་ཿ སྒྲུབ་འབྲས་སྒྲུབ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོགཿ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ༄༅ཿ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་ཿ དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་སྒོམ་པ་ལཿ བཅོས་བསྒྱུར་སྤོངས་བའི་སྤྱོད་པས་མཛེས། །བྲལ་ཐོབ་རང་ངོར་སྡོང་ཁྱོད་རྒྱལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གནས་གསུམ་བྲལ་མོད་ཀྱང་། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུང་། །མཁའ་དང་སྤྲིན་ཕུང་ཇི་བཞིན་འབྱུང་། །སྲིད་དང་ཞིང་ཁམས་དབྱེར་མེད་དེ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་བཞིན། །སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཤེལ་དང་གདངས་འོད་དབྱེར་མེད་དེས། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆུ་རླན་རླབ་ཕྲེང་ཟུང་འཇུག་ལྟར། །སེམས་ཞེས་དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ལ། །རིག་པ་དེ་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དོན། །སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །ཁ་ཆར་རླུང་འཚུབས་སེར་བ་འཇའ། །གློ་བུར་ལྷག་པའི་འབྱུང་འཕྲུལ་བཞིན། །རིག་པ་ཡེ་སྡོང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་མཁའ་ལྟར་སྟོང་། །མཐོང་མེད་མཐོང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་སྐྱོན། །མ་ཡེངས་རློམ་ཀྱང་དམིགས་གཏད་ཡིན། །ཡེངས་པར་དགོས་ཀྱང་ཤོར་ཏུ་ཅི། །དཔེར་ན་སྤྲིན་སོགས་འབྱུང་འཕྲུལ་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་འདྲེས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡེ་སྡོང་རིག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་འདྲེས་པ་མེད། །སྤྲིན་འཇའ་ཉི་སོགས་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁར་ཕན་དང་གནོད་པ་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་དང་མ་ཡེངས་པས། །ཡེ་སྡོང་རིག་པར་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཡེངས་ཚེ་ཡེ་སྡོང་རིག་པ་དེ། །ཕག་དུ་ཡིབས་སམ་གཞན་དུ་གྱུར། །དེ་འདྲ་འདུག་ན་དངོས་འཛིན་སྐྱོན། །མ་ཡེངས་འཛིན།
English
MTSHAMS THO DBANG CHEN GAD RGYANGS MTSHAMS THO DBANG CHEN GAD RGYANGS DAM CHOS BDE CHEN LAM MCHOG LAS ཿ MTSHAMS THO DBANG CHEN GAD RGYANGS BZHUGS KADAG KUN TU BZANG PO'I BRJOD BRAL BKA' ། KHA SBYOR LONGS SKU RIG LNGA'I GRAG SDONG LUNG ། GA DAR NAM MKHA'I SKU BRNYES PAD 'BYUNG GTAM ཿ NGA BDAG BDUD 'JOMS MKHYEN BRTSE'I TSHIG 'DI SKAD ཿ CA RE BLTA DANG GROGS GE NYAN PA'I BGEGS ཿ CHA LUGS CIR YANG BSDU BA'I MI MA YIN ཿ JA CHANG BCUD DANG LUS THUN GSUM SANGS PA'I MKHAR ཿ A TI YO GA'I 'OD SDONG RTAG GSAL SHOG ། DE LTAR MTSHAMS THO DBANG CHEN LHA'I ཿ GAD RGYANGS SNANG BA ZIL NON 'DI ཿ RNAL 'BYOR KUN BZANG GZHAN PHAN GYI ཿ YID SHES SHEL GYI ME LONG DU ཿ CHU BUR CI BZHIN RDOL BYUNG BA ཿ THOGS MED TSHUL GYIS BKOD PA'I DGE ཿ SDRUB BRTZON RNAL 'BYOR THAMS CAD BAR COD LE 'BYUNG ZHING ཿ SDRUB 'BRAS SDRUB GNYIS MNGON GYUR SHOG ཿ SA MA YA RAKSHA NTU ཿ ༄༅ཿ PHYOGS RIS MED PA'I LTA BA DANG ཿ DMIGS GTAD BRAL BA'I SGOM PA LA ཿ BCOS BSGYUR SPONGS BA'I SPYOD PAS MDZES ། BRAL THOB RANG NGOR SDONG KHYOD RGYAL ། E MA NGO MTSHAR RMAD KYI CHOS ། SKYE 'GAGS GNAS GNAS GSUM BRAL MOD KYANG ། SKYE 'GAGS GNAS GSUM CHO 'PHRUL GZUNG ། MKHA' DANG SPRIN PHUNG JI BZHIN 'BYUNG ། SRID DANG ZHING KHAMS DBYER MED DE ། GNYID DANG RMI LAM ZUNG 'BREL BZHIN ། SEMS DANG RIG PA DBYER MED DE ། SHEL DANG GDANGS 'OD DBYER MED DES ། BYUNG GNAS 'GRO GSUM DBYER MED DE ། CHU RLAN RLAB PHRENG ZUNG 'JUG LTAR ། SEMS ZHES DUS GSUM RNAM RTOG LA ། RIG PA DE DBYINGS 'GYUR MED DON ། SEMS KYI DPE NI SPRIN PHUNG DANG ། KHA CHAR RLUNG 'TSHUBS SER BA 'JA' ། GLOBUR LHAG PA'I 'BYUNG 'PHRUL BZHIN ། RIG PA YE SDONG NAM MKHA' 'DRA ། BLTAS PAS MTHONG MED MKHA' LTAR STONG ། MTHONG MED MTHONG 'DZIN GNYIS 'DZIN SKYON ། MA YENGS RLOM KYANG DMIGS GTAD YIN ། YENGS PAR DGOS KYANG SHOR TU CI ། DPER NA SPRIN SOGS 'BYUNG 'PHRUL TSHOGS ། NAM MKHA' NYID DAG 'DRES PA MED ། DE BZHIN YE SDONG RIG PA DANG ། DUS GSUM RTOG TSHOGS 'DRES PA MED ། SPRIN 'JA' NYI SOGS 'BYUNG 'PHRUL GYIS ། NAM MKHAR PHAN DANG GNOD PA BRAL ། DE BZHIN YONGS DANG MA YENGS PAS ། YE SDONG RIG PAR PHAN GNOD BRAL ། YENGS TSHE YE SDONG RIG PA DE ། PHAG DU YIBS SAM GZHAN DU GYUR ། DE 'DRA 'DUG NA DNGOS 'DZIN SKYON ། MA YENGS 'DZIN