Tibetan
་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ། །རྩ་བ། སྲིད་ན་ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན། །ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་ལའི་ཆུ་དང་མེ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེའང་སྲིད་པའི་གནས་འདི་ན་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་ལའི་སྣང་བྱེད་ཉི་མ་ཡང་སྲིན་བྱ་སོགས་ལ་མུན་པར་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ནི་ཆུ་གཅིག་པུ་འདི་ལའང་ལྷས་བདུད་རྩི། དམྱལ་བས་མེ། པྲེ་ཏས་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུམཐོང་བའོ། །དེ་དག་ཀུན་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་གོ་ལོག་ཏུ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ངེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ན། ལྷའི་བུ་པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་དྲི་བ་ལན་ལྡོན་མང་དུ་བྱས་པའི་མདོར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བ། དེ་ལྟ་ནའང་སྣང་ཡུལ་སེམས་མ་ཡིན། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་ཀྱང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཙམ་ལས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ནམ་ཡང་འདྲེས་མ་མྱོང་། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བག་ཆགས་འཐས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་། སེམས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཙམ་ལས། བཞིན་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་ནམ་ཡང་འབྲེལ་མ་མྱོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་ལ་གཞན་གྱིས་བརྡུང་བརྡེག་གམ་བེད་དུ་སྤྱད་པ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མི་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ། མེད་བཞིན་སྣང་བ་དེར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ཐག་ཁྲ་མཐོང་ཚེ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི། །ཤེས་པ་དང་པོ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། །རྗེས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་པ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་མཚུངས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་མིག་ལམ་དུ་ཐག་ཁྲག་མཐོང་ཚེ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ནས་དེར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའམ། རྣམ་རྟོག་དང་པོ་དེ་གཟུང་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་རྟོག་སྔོན་མ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་ནས་ཡང་འཛིན་བྱེད་པའོ། །འ
Chinese
因此，由于出现，所以没有认识到智慧的光明。根本偈：世间某些是光明，某些是黑暗。某些是甘露，某些是水和火。所有完全相反的观念，习气跟随，没有什么是确定的。这是说，在世间的这个地方，能够分别感知四大的是只有人，而对于其他众生，某些是光明的太阳，也被萤火虫等认为是黑暗。某些是甘露，对于唯一的水，天神认为是甘露，地狱众生认为是火，饿鬼认为是脓血等。所有这些相反的观念，颠倒显现，也是跟随各自的习气，没有什么确定的。结合这个故事，天子莲花游戏在经中多次向文殊菩萨提问和回答：这些外境不是造作者所造，而是没有证悟心的习气的显现。等等，像这样说了许多。根本偈：即使如此，所显现的境不是心。脸的影像进入镜子中，只是相互依存的缘起，脸和镜子从未混合。这是说，即使如此，习气深厚的过患很大，但心所进入的六境不是心，例如自己的脸的影像进入镜子中，也只是相互依存的缘起，脸的影像和镜子从未混合，那时别人对自己进行殴打或使用等任何行为，镜子中的影像也不会感受到任何苦乐。根本偈：明明没有却显现，在那里执着是错误的。看到花绳时，会执着认为是蛇。第一个意识是所取的法，之后进行分别思索是能取。要知道一切法都是如此。这是说，显现的特征是明明没有却显现，和做梦的时候一样，但在那里执着是受错误的心的影响，例如眼睛看到花绳时，错误地认为是蛇，并执着于此的意识，或者说第一个分别念是所取的法，之后对之前的分别念进行分别思索，然后又进行执取。
English
Therefore, because it arises, the light of wisdom is not known. Root verse: In the world, some are light, some are darkness. Some are nectar, some are water and fire. All completely contradictory concepts, habits follow, nothing is certain. This means that in this place of existence, the only ones who can separately perceive the four elements are humans, while for other beings, the sun, which is light for some, is also perceived as darkness by fireflies and others. Some are nectar, and for the single water, gods perceive it as nectar, hell beings perceive it as fire, and hungry ghosts perceive it as pus and blood, etc. All these contradictory concepts, appearing inverted, also follow their respective habits, and nothing is certain. Combined with this story, the son of the gods, Lotus Play, in the sutra, repeatedly asked and answered Manjushri: These external realms are not made by a maker, but are the appearance of habits of not realizing the mind. And so on, many things were said like this. Root verse: Even so, the appearing object is not the mind. The image of the face enters the mirror, but it is only a cause of interdependence, the face and the mirror never mix. This means that even though the fault of deep-seated habits is great, the six objects that the mind enters are not the mind, for example, one's own face image enters the mirror, but it is only a cause of interdependence, the face image and the mirror never mix, at that time, no matter what others do to oneself, such as beating or using, the image in the mirror will not feel any pleasure or pain. Root verse: Although it does not exist, it appears, and to cling to it is a mistaken mind. When seeing a flowery rope, one clings to it as a snake. The first consciousness is the object of grasping, and afterwards, engaging in discrimination is the grasper. Know that all phenomena are like that. This means that the characteristic of appearance is that although it does not exist, it appears, just like in a dream, but clinging to it there is under the influence of a mistaken mind, for example, when the eyes see a flowery rope, they mistakenly think it is a snake, and the consciousness clings to it, or the first conceptual thought is the object of grasping, and afterwards, one discriminates and thinks about the previous conceptual thought, and then grasps again.
Tibetan
དི་ལྟར་གཟུང་བ་ནི་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་ཐག་ཁྲ་ཉིད་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར་ན་བླུན་པོ་བ་ལང་རྫི་བོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །རྩ་བ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་གཟུང་བ་ལ། །འཛིན་པ་བདག་པོའི་ཤེས་པར་སྨྲ་བྱེད་ན། །སྣང་དང་སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །སྣང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་མེད་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དེའང་གལ་ཏེ་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་བདག་པོའི་ཤེས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་སེམས་ལ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། སྣང་ཡུལ་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་མེད་སོགས་བྱེད་དགོས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡོད་པའི་ངོར་ཤར་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་མེད་བེམ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཡུལ་དྲུག་པོ་སྣང་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་མིན་ནོ། །རྩ་བ། གང་དུའང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་རྐྱེན། །སྲིད་པའི་བདག་པོ་ང་དང་ཡི་བར། །མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་གྱུར་ན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གང་དུའང་སྟེ་སུ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་རྩལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་ནས་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་ལ་བདག་དང་། སྣང་བ་གཞན་མེད་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་ནས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་སྲིད་པའི་བདག་པོ་ང་བདག་དང་ང་ཡི་བར་ཏེ་ང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སྤྲིན་ཚོགས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་ཤུལ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་འབྱེད་བྱེད་བསྡུས་འགྲེལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེ་མིག་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ།
Chinese
如果这样认为，所取是显现为蛇的花绳本身，而能取是自己的意识，那和愚蠢的牧童没有区别。根本颂：如果显现为蛇的所取，能取说是主人的意识，显现和显现处未分的士夫也，和显现本身一起存在或不存在。意思是说，如果认为绳子上显现为蛇的那个所取，能取的作者是主人的意识，那么对于心中显现为蛇，和显现处二者没有区分的人来说，也应该和显现本身一起存在或不存在等等。所谓显现，是指六识的一切相在有心者的面前显现，而不是在无心的物体上存在。六境是显现处，不是显现。根本颂：无论何处无明取舍为突发之缘，有之主宰我和我之间，无而迷乱之根若断除，普作王自生融入自性中。意思是说，无论在何处，对于谁来说，本体无明的力量显现为取舍，将心性无我的执着为我，将显现无其他的执着为其他，突发的因缘，有之主宰，我和我之间，即对我执着为我，在没有的情况下，如果断除迷乱的根本，心普作王自生融入自性中，就像云彩融入虚空一样。功德宝藏之门锁开启者，简释大海之水滴，珍宝之钥匙，第十一章结束。第十一章，开示自性大圆满。
English
If it is held that what is apprehended is the speckled rope itself appearing as a snake, and that the apprehender is one's own consciousness, then there is no difference from a foolish cowherd. Root text: If the apprehended, appearing as a snake, Is said to be the consciousness of the owner, Then the person who does not distinguish between appearance and the place of appearance, Will also exist or not exist together with the appearance itself. That is, if it is said that the apprehender of what appears as a snake on the rope is the consciousness of the owner, then for a person who does not distinguish between the appearance of a snake in the mind and the place of appearance, it is also necessary to exist or not exist together with the appearance itself. Appearance means that all aspects of the six aggregates appear to the mind of sentient beings, but not to inanimate objects without mind. The six objects are the place of appearance, not the appearance. Root text: In whatever place, ignorance, grasping, and sudden causes, The lord of existence, between I and mine, Though non-existent, if the root of delusion is severed, The all-creating king, self-born, dissolves into itself. That is, wherever, for whomever, the power of primordial ignorance arises as grasping, clinging to self where there is no self in the nature of mind, and clinging to other where there is no other in appearance, if the root of delusion is severed—the lord of existence, between I and mine, that is, clinging to 'I' as 'I'—then the all-creating king of mind, self-born, dissolves into itself, like clouds dissolving into the sky. The eleventh chapter from The Key to Unlocking the Door to the Treasury of Precious Qualities, A Concise Commentary, A Drop from the Ocean, A Precious Key. Chapter Eleven: Showing the Great Perfection of Naturalness.